Désolé de vous décevoir, mais je n’ai pas ce « verset clé » à vous offrir. Tout simplement parce que je pense qu’il n’existe pas! En fait, raisonner ainsi – chercher le verset clé qui va tout prouver – est erroné. Si l’on appliquait la même logique à la Trinité, par exemple, alors on devrait dire que les témoins de Jéhovah ont raison (je reprends l’exemple de Mark Dever dans Restoring Integrity in Baptist Churches, p.46)! Nous savons que ce n’est pas le cas. La Trinité est biblique, non pas parce qu’il y aurait un verset clé qui prouve tout, mais…

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Est-ce que la notion de membre d'Église est vraiment biblique?

Désolé de vous décevoir, mais je n’ai pas ce « verset clé » à vous offrir. Tout simplement parce que je pense qu’il n’existe pas! En fait, raisonner ainsi – chercher le verset clé qui va tout prouver – est erroné. Si l’on appliquait la même logique à la Trinité, par exemple, alors on devrait dire que les témoins de Jéhovah ont raison (je reprends l’exemple de Mark Dever dans Restoring Integrity in Baptist Churches, p.46)! Nous savons que ce n’est pas le cas. La Trinité est biblique, non pas parce qu’il y aurait un verset clé qui prouve tout, mais parce que c’est ce que l’Écriture, dans son ensemble, enseigne.

C’est la même chose avec la notion de « membre » d’Église. (Quand je parle de l’idée d’être « membre » d’Église dans cet article, je fais référence à la notion d’adhésion formelle à une Église locale, peu importe la forme que prend cette adhésion. Je suis conscient que la notion de « membre » peut impliquer beaucoup d’autres choses aujourd’hui dans nos contextes francophones, mais c’est le sujet d’un autre article.) J’aimerais mettre en avant deux concepts bibliques qui impliquent nécessairement la notion d’adhésion formelle à une Église locale, et qui prouvent que cette idée d’être « membre » d’Église est bel et bien fondée sur l’Écriture.

 1. L’idée d’être membre découle naturellement de la mise en pratique des commandements du Nouveau Testament sur la vie chrétienne

Dans le Nouveau Testament, nous retrouvons de nombreux commandements de choses que nous sommes appelés à faire « les uns aux autres ». Voici juste quelques exemples:

> Portez les fardeaux les uns des autres et accomplissez ainsi la loi de Christ. (Ga 6.2)

> Supportez-vous les uns les autres et, si l’un de vous a une raison de se plaindre d’un autre, pardonnez-vous réciproquement. (Col 3.13)

> Encouragez-vous les uns les autres et édifiez-vous mutuellement. (1 Th 5.11)

> Soyez par amour serviteurs les uns des autres. (Ga 5.13)

Ce que nous avons besoin de savoir, c’est envers qui nous sommes censés pratiquer ces choses. Est-ce envers chaque chrétien en général? Non, il semble clair que ces commandements ont été écrits dans le contexte de l’Église locale. Après tout, ce sont à des Églises locales que les lettres qui contiennent ces versets ont été adressées! Nous sommes donc appelés à mettre en pratique ces commandements envers ceux qui font partie de notre Église.

C’est maintenant que la question se pose: qui fait partie de mon Église? Est-ce tous ceux qui fréquentent le culte le dimanche matin? Même ceux qui sont en visite? Même ceux qui viennent quelques dimanches sporadiquement? Même ceux qui n’ont jamais fait profession de foi en passant par les eaux du baptême? Ou alors seulement ceux qui sont dans l’annuaire de l’Église?

En posant ces questions, nous réalisons que la question est complexe, et que l’on ne peut pas y répondre de manière floue. Il faut des limites claires. Nous avons besoin de savoir qui constitue notre Église. Nous avons besoin d’une ligne de démarcation entre ceux qui font partie de l’Église et ceux qui n’en font pas partie. Nous avons besoin, en d’autres termes, de savoir qui sont les membres de l’Église – ceux qui l’ont formellement rejoint.

C’est envers notre Église locale – envers les autres membres – que nous sommes appelés à mettre en pratique ces commandements bibliques. Je ne dis pas, bien sûr, qu’il est mauvais de pratiquer le bien envers des visiteurs, ou envers des chrétiens d’autres Églises locales. Je dis simplement que notre responsabilité première pour ces commandements concerne les membres de notre propre Église.

 2. L’idée d’être membre est nécessaire pour pratiquer la discipline d’Église

La discipline d’Église, c’est retirer du sein de l’Église quelqu’un qui, tout en se disant chrétien, vit clairement dans un péché non-repentant. C’est ce que Paul demande aux Corinthiens de faire, face à cet homme qui vivait ouvertement dans l’immoralité sexuelle. Il souhaite « que l’auteur de cet acte soit exclu du milieu de vous! » (1 Co 5.2)

Cet acte de discipline d’Église n’implique pas que l’on empêche l’accès physique aux réunions de l’Église (bien que, dans certains cas exceptionnels, cela puisse être le cas). L’acte de discipline d’Église implique de traiter cette personne « comme le membre d’un autre peuple et le collecteur d’impôts » (Mt 18.17) – c’est-à-dire comme un non-croyant.

Cette personne se dit chrétienne, mais sa vie contredit sa déclaration. L’Église cherche donc à appeler cette personne à la repentance. Cette personne est bienvenue aux réunions de l’Église, mais l’Église ne considère plus cette personne comme un frère ou une sœur en Christ.

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Ainsi donc, le « milieu de vous » dont Paul parle ne concerne pas les réunions publiques de l’Église (l’accès physique), mais implique plutôt que les Corinthiens étaient conscients de qui constituait l’Église. L’Église est définie par une limite claire. C’est ce que Paul dit explicitement quelques versets plus loin, quand il affirme qu’il y a « les gens de l’extérieur » et « ceux de l’intérieur » (1 Co 5.12). Il y a une limite explicite qui définit ceux qui font partie de l’Église – ceux qui sont membres – et ceux qui ne font pas partie de l’Église – ceux qui ne sont pas membres.Ainsi, la notion de membre est indispensable pour la pratique biblique de la discipline d’Église.

Nous ne pouvons pas exclure de l’Église quelqu’un qui n’en fait pas partie! C’est pour cela que nous ne pouvons pas nous limiter à une notion informelle de l’idée d’être membre de l’Église. Il ne suffit pas de dire que ceux qui constituent l’Église sont ceux qui la fréquentent régulièrement (car, qu’est-ce que régulièrement veut dire, après tout?). Nous ne pouvons pas dire que ceux qui se sentent faire partie de l’Église sont ceux qui sont membres (car cela est bien subjectif). Si nous voulons pouvoir pratiquer la discipline d’Église, alors nous avons besoin d’un engagement formel qui définit le fait de devenir membre.

Il n’y a pas de contrainte de nécessairement appeler cet engagement formel « membre ». Ce qui est le plus important est qu’il y ait cet engagement, et que l’on sache de manière claire qui fait partie de l’Église et qui n’en fait pas partie.

Pour une explication plus complète de l’enseignement biblique sur le fait d’être membre d’une Eglise locale, vous pouvez visionner cette intervention en français lors d’une conférence 9Marks à Grenoble.

 D’autres ressources:

 La brochure Pourquoi devrais-je faire partie d’une Eglise locale ? par Mark Dever et Benjamin Eggen
 Le livre Être membre d’une Église locale par Jonathan Leeman
 Un bon article francophone écrit par Jérémie Cavin

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 1. Nos efforts d’évangélisation doivent découler d’une compréhension biblique de l’évangélisation

Il y a tellement de façons de se tromper quand on annonce l’Évangile – que ce soit la crainte ou une vaine ambition – que si l’on ne s’accroche pas à une véritable compréhension biblique, on peut rapidement dévier de la bonne trajectoire. Ainsi, il faut en premier lieu comprendre que l’évangélisation selon la Bible, c’est l’enseignement de l’Évangile avec l’objectif de convaincre.

 2. « Évangélisation » est souvent une étiquette pour des choses qui ne sont pas de l’évangélisation

Parler de la manière dont Dieu est entré dans votre vie…

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10 choses que vous devez savoir à propos de l'évangélisation

 1. Nos efforts d’évangélisation doivent découler d’une compréhension biblique de l’évangélisation

Il y a tellement de façons de se tromper quand on annonce l’Évangile – que ce soit la crainte ou une vaine ambition – que si l’on ne s’accroche pas à une véritable compréhension biblique, on peut rapidement dévier de la bonne trajectoire. Ainsi, il faut en premier lieu comprendre que l’évangélisation selon la Bible, c’est l’enseignement de l’Évangile avec l’objectif de convaincre.

 2. « Évangélisation » est souvent une étiquette pour des choses qui ne sont pas de l’évangélisation

Parler de la manière dont Dieu est entré dans votre vie, est-ce de l’évangélisation? Défendre la foi chrétienne, est-ce de l’évangélisation? Qu’en est-il de faire des bonnes œuvres pour les opprimés? Ce sont très certainement de bonnes choses, qui servent et soutiennent l’évangélisation. Mais elles ne sont pas de l’évangélisation au sens propre du terme. Nous ne devons pas confondre l’Évangile avec les fruits qu’il produit.

 3. L’évangélisation implique d’abord et avant tout l’enseignement de l’Évangile

Dieu nous enseigne l’Évangile par sa Parole. Nous ne pouvons pas le comprendre seuls. Il va donc sans dire que nous devons parler et enseigner l’Évangile aux autres: la vérité à propos de Dieu, la raison pour laquelle nous sommes dans le pétrin, ce pour quoi Jésus est venu, et comment répondre à son appel. Il n’est pas surprenant que Paul ait souvent décrit son ministère d’évangéliste comme étant un ministère d’enseignement.

 4. L’évangélisation a pour but de convaincre

Nous voulons voir les gens passer des ténèbres à la lumière. Garder ce but à l’esprit nous aide à savoir quels sujets mentionner ou mettre de côté. L’évangélisation n’est pas simplement un transfert d’informations ; nous sommes appelés à écouter les gens, entendre leurs objections, en étant des modèles de douceur parce que nous savons que des âmes sont en jeu. Et nous savons ce que signifie une véritable conversion: un chrétien a placé toute sa foi et sa confiance en Jésus, il s’est repenti de son ancienne vie incrédule et pécheresse. Comprendre cela me préserve des fausses conversions, qui sont le suicide assisté de l’Église.

 5. L’évangélisation s’épanouit dans une culture d’évangélisation

Beaucoup d’enseignements nous sont donnés à propos de l’évangélisation personnelle. Et c’est une bonne chose, car nous sommes chacun appelé à rendre témoignage de notre rencontre personnelle avec Jésus. Mais lorsque les chrétiens se rassemblent pour annoncer l’Évangile, quand l’accent est moins mis sur le nombre de « conversions », quand le peuple de Dieu met la main à la pâte et s’encourage mutuellement, cela crée une émulation qui pousse à demander: « Sommes nous tous en train d’aider nos amis non-chrétiens à comprendre l’Évangile? » plutôt que nous demander: « Qui a conduit le plus de personnes à Christ? »

 6. Les programmes d’évangélisation vont tuer l’évangélisation

Nous devons remplacer les programmes d’évangélisation par une culture de l’évangélisation. Les programmes sont pour l’évangélisation ce que le sucre est pour la nutrition: un régime strict de ces programmes d’évangélisation va produire de l’évangélisation sous-alimentée. De ce fait, nous devrions ressentir un sain malaise à propos des programmes d’évangélisation. Nous devons les utiliser de façon stratégique et avec modération, pour ne pas dire pas du tout.

 7. L’évangélisation est conçue pour l’Église et l’Église est conçue pour l’évangélisation

Une Église en bonne santé avec une culture de l’évangélisation est la clé d’une évangélisation réussie. Jésus n’a pas oublié l’Évangile quand il a construit son Église. En fait, une Église en bonne santé est censée arborer l’Évangile. Pensez à tous les moyens que l’Église rassemblée possède pour présenter l’Évangile: nous chantons l’Évangile, nous voyons l’Évangile à travers les sacrements, nous entendons l’Évangile lorsque nous prêchons et prions. Une saine culture de l’évangélisation n’a pas l’objectif de recréer l’Église pour évangéliser. Nous devons plutôt mettre en évidence la façon dont Dieu a conçu l’Église pour proclamer l’Évangile en étant simplement l’Église.

 8. L’évangélisation repose sur l’amour et l’unité

Jésus a dit: « À ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres » (Jn 13.35). Dans le même sens, il a prié pour que ses disciples soient un « pour que le monde croie que tu m’as envoyé » (Jn 17.20-21). Jésus dit que l’amour que nous nous portons les uns aux autres dans l’Église est la preuve que nous sommes réellement convertis. Et lorsque nous sommes unis dans l’Église, nous montrons au monde que Jésus est le Fils de Dieu. L’amour confirme notre état de disciple, et notre unité confirme le caractère divin de Christ. Quel témoignage puissant!

 9. Une culture de l’évangélisation est renforcée par des pratiques et des attitudes droites

Nous devons nous assurer que nous voyons l’évangélisation comme une discipline spirituelle. Alors que nous prions pour nos amis non-chrétiens, nous devons avoir le désir de partager notre foi avec eux. Nous ne devons jamais prendre l’Évangile pour acquis dans nos conversations avec les non-chrétiens, de peur de le perdre. Nous devons considérer l’Évangile comme étant le centre sur lequel nous alignons nos vies, ainsi que la manière par laquelle on vient à Dieu pour être sauvé.

 10. L’évangélisation doit être incarnée

L’un des plus grands besoins de nos Églises aujourd’hui, c’est d’avoir des responsables qui incarnent courageusement ce que signifie être un ambassadeur de l’Évangile. Les pasteurs et les Anciens doivent montrer l’exemple en partageant leur foi, en enseignant à d’autres comment être des ambassadeurs pour Christ et en appelant leur assemblée à faire de même.

Article " target="_blank" rel="noreferrer noopener">traduit avec autorisation. Merci à Timothée Kapitaniuk pour la traduction.

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