Spécialiste de l’Apocalypse (son commentaire en français sur ce livre biblique complexe est bien avancé), il enseigne à la Faculté de Théologie Evangélique (Université Acadia), à Montréal. Vous trouverez sur cette page des éléments biographiques le concernant.



Quand le professeur Djaballah parle de « prétérisme », il fait référence à l’approche selon laquelle « les visions de Jean sont nées des événements de son époque, et qu’elles les décrivent » (_Introduction au Nouveau Testament_ de Donald Carson et Douglas Moo, Excelsis, 2007, p. 677). Il présente brièvement les forces et les faiblesses de cette vision des choses (il va de…

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L'Apocalypse parle-t-elle de l'avenir ou du passé?

Spécialiste de l’Apocalypse (son commentaire en français sur ce livre biblique complexe est bien avancé), il enseigne à la Faculté de Théologie Evangélique (Université Acadia), à Montréal. Vous trouverez sur cette page des éléments biographiques le concernant.



Quand le professeur Djaballah parle de « prétérisme », il fait référence à l’approche selon laquelle « les visions de Jean sont nées des événements de son époque, et qu’elles les décrivent » (_Introduction au Nouveau Testament_ de Donald Carson et Douglas Moo, Excelsis, 2007, p. 677). Il présente brièvement les forces et les faiblesses de cette vision des choses (il va de soi que l’intégralité du cours est plus complète).

La plupart de nos contemporains ont à cœur l’aide envers les plus démunis. Les grandes religions encouragent l’engagement auprès des pauvres. Les partis politiques occidentaux intègrent, à divers degrés, des éléments de solidarité dans leurs programmes respectifs. Les citoyens en général font régulièrement preuve de générosité en soutenant financièrement des associations qui œuvrent auprès d’individus dans le besoin, ou des groupes qui interviennent sur le terrain lors de catastrophes naturelles. Dans son Petit traité des grandes vertus (Paris, Éditions Points, 1995, p. 129-177), André Comte-Sponville décline, à partir du point de vue athée qui est le sien, dix…

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Plaidoyer pour un engagement envers les pauvres fondé sur la grâce

La plupart de nos contemporains ont à cœur l’aide envers les plus démunis. Les grandes religions encouragent l’engagement auprès des pauvres. Les partis politiques occidentaux intègrent, à divers degrés, des éléments de solidarité dans leurs programmes respectifs. Les citoyens en général font régulièrement preuve de générosité en soutenant financièrement des associations qui œuvrent auprès d’individus dans le besoin, ou des groupes qui interviennent sur le terrain lors de catastrophes naturelles. Dans son Petit traité des grandes vertus (Paris, Éditions Points, 1995, p. 129-177), André Comte-Sponville décline, à partir du point de vue athée qui est le sien, dix-huit vertus dont il prône la pratique; il consacre un chapitre entier à la générosité et un autre à la compassion.

Dans ce contexte relativement consensuel, qu’est-ce qui caractérise l’engagement spécifiquement chrétien envers les pauvres? Selon l’Écriture, c’est surtout la source de motivation qui, pour les disciples de Christ, fait la différence. En un mot, la grâce de Dieu manifestée en Jésus-Christ incite les chrétiens à la pratique du bien envers tous, y compris – et en particulier – envers les gens qui sont dans le besoin.

Cet article ne vise pas l’exhaustivité; il parcourt un simple échantillon de textes du Nouveau Testament qui vont dans ce sens. Je me limiterai à des textes dans lesquels la pratique du bien et/ou l’assistance envers les nécessiteux ne sont pas limitées au cercle chrétien, mais débordent clairement des frontières de l’Église. En d’autres termes, il est à chaque fois question de manifester un amour concret envers des non-croyants, et ce, autrement qu’en leur annonçant l’Évangile. En outre, je chercherai à montrer que tous ces textes (ou le contexte plus large du livre biblique dans lequel ils apparaissent) suggèrent que, poussés par la grâce de Dieu, les chrétiens se mettent volontairement et joyeusement au service des personnes susceptibles de bénéficier de leur secours.

 La grâce de Dieu nous donne du zèle pour les « œuvres bonnes » (Tite 2.14)

Le texte de Tite 2.11-14 résume commodément toute l’éthique paulinienne. On y lit que la même grâce qui s’est révélée lors de la première venue de Christ nous éduque dans le temps présent. Si Christ s’est livré lui-même pour nous, c’est pour faire de nous « un peuple qui lui appartienne et qui mette toute son ardeur à accomplir des œuvres bonnes » (verset 14). Ainsi, la grâce divine révélée à la croix crée un nouveau peuple qui est zélé pour la pratique d’œuvres bonnes.

Mais en quoi consistent ces « œuvres bonnes »? L’expression couvre un large éventail de gestes concrets et d’attitudes chrétiennes, qui incluent certainement la pratique du bien envers les non-croyants et les nécessiteux. Tite est d’ailleurs censé être lui-même « en tout un modèle d’œuvres bonnes » (Tite 2.7). Parmi les œuvres bonnes énumérées précédemment en Tite 2, on trouve « une saine pratique de l’amour » (verset 2) et le fait de « faire preuve de bonté » (verset 5).

Les « œuvres bonnes » jouent un rôle déterminant dans les épîtres pastorales. En 1 Timothée 5.10, elles comprennent le fait de secourir les malheureux. Selon 1 Timothée 6.17-18, ceux qui possèdent des richesses en ce monde se doivent « d’être riches en œuvres bonnes, d’être généreux et de partager avec les autres ». Le résultat? « Ils s’assureront ainsi pour l’avenir un beau capital placé en lieu sûr afin d’obtenir la vraie vie. »

 Faire du bien « à tout le monde », fruit de l’Évangile et de l’Esprit (Galates 6.10)

Aux Galates, Paul déclare: « Ainsi donc, tant que nous en avons l’occasion, faisons du bien à tout le monde, et en premier lieu à ceux qui appartiennent à la famille des croyants. » (Galates 6.10) Si les chrétiens ont pour première responsabilité de pratiquer le bien à l’endroit des autres chrétiens, ils auraient tort de s’arrêter là; c’est bien « tout le monde », donc aussi les non-croyants, que leur action doit viser.

Une telle exhortation ne sort pas de nulle part; chacun connaît la place prépondérante que l’apôtre accorde, dans cette épître, à la présentation et à la défense de l’Évangile (voir par exemple Galates 1.6-10). Ainsi, selon l’argumentaire de la lettre, « faire du bien à tout le monde » est un résultat concret de notre attachement à la Bonne Nouvelle. Si nous pratiquons le bien largement, c’est parce que « Christ s’est offert lui-même en sacrifice pour expier nos péchés, afin de nous délivrer du monde présent dominé par le mal » (Galates 1.4). Nous ne le faisons certainement pas pour être déclarés justes devant Dieu (Galates 2.16). Non, la pratique du bien envers tous s’inscrit plutôt dans le fruit de l’Esprit: « Mais le fruit de l’Esprit c’est l’amour \[…\], l’amabilité, la bonté \[…\]. » (Galates 5.22)

 L’Évangile produit la générosité (2 Corinthiens 8 et 9)

En 2 Corinthiens 8 et 9, Paul fournit une riche théologie chrétienne de la générosité financière. Il vaut la peine de relire ces deux chapitres à tête reposée. Relevons d’abord ceci: si un tel enseignement intervient dans le cadre de la collecte destinée aux chrétiens moins nantis de Jérusalem, il s’applique en outre au soutien financier de non-chrétiens dans le besoin. C’est ce que suggère la fin du texte de 2 Corinthiens 9.13:

> Par ce service, vous allez démontrer la réalité de votre engagement. Aussi ces membres du peuple saint loueront-ils Dieu pour l’obéissance par laquelle s’exprime votre foi en l’Évangile de Christ. Ils le loueront aussi pour la largesse avec laquelle vous partagez vos biens avec eux et avec tous.

Ainsi, les chrétiens de Corinthe ont la responsabilité de partager leurs biens non seulement avec les autres chrétiens (de Jérusalem), mais encore avec tous. Il serait hasardeux de limiter cette expression aux chrétiens pauvres des autres Églises ou des autres régions. Il n’y a aucune raison valable pour que le terme « tous » n’inclue pas ici des non-chrétiens (avec Murray Harris, The Second Epistle to the Corinthians, Grand Rapids, Eerdmans \[NIGTC\], 2005, p. 655). Le verset 8 du même chapitre présentait d’ailleurs une perspective très « ouverte », en matière de don en faveur des pauvres, en évoquant « toutes sortes d’œuvres bonnes ». Il semble donc que l’on retrouve, en 2 Corinthiens 8 et 9, la même séquence qu’en Galates 6.10: la pratique concrète du bien vise d’abord les autres chrétiens mais s’étend ensuite au monde non croyant.

Cela étant, ne perdons pas de vue la contribution principale de ces deux chapitres à notre thème: la manière magistrale dont ils relient explicitement la générosité à l’Évangile. Le verset cité plus haut, 2 Corinthiens 9.13, qualifie la libéralité chrétienne d’« obéissance par laquelle s’exprime votre foi en l’Évangile de Christ ». Le lien est encore plus précis en 2 Corinthiens 8.9: « Car vous savez comment notre Seigneur Jésus-Christ a manifesté sa grâce envers nous: lui qui était riche, il s’est fait pauvre pour vous afin que par sa pauvreté vous soyez enrichis. » La générosité chrétienne est ainsi présentée comme un écho de la générosité de Christ par laquelle nous sommes sauvés. L’expérience de la grâce débouche inexorablement sur l’expérience du partage.

 Rencontrer Jésus donne envie d’aller à la rencontre des pauvres (Luc 19.1-10)

En Luc 19.1-10, on trouve en la personne de Zachée un exemple puissant de cette libéralité motivée par l’amour de Christ. En effet, c’est après avoir été surpris par le regard bienveillant de Jésus (verset 5) et après l’avoir accueilli chez lui avec joie (verset 6) que ce riche collecteur d’impôts, un « pécheur » reconnu (verset 7), peut déclarer: « Seigneur, je donne la moitié de mes biens aux pauvres \[…\]. » (Verset 8)

Selon Jésus, une telle résolution signale qu’un changement intérieur vient de se produire chez Zachée: « Aujourd’hui, le salut est entré dans cette maison \[…\]. Car le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu. » (Luc 19.9-10) Plus nous réalisons à quel point nous étions perdus sans Jésus et plus nous sommes habités par la joie du salut qu’il nous procure, plus nous aurons envie de partager nos avoirs avec les pauvres.

 La religion authentique: aider les orphelins et les veuves dans leurs détresses (Jacques 1.27)

Jacques affirme: « La religion authentique et pure aux yeux de Dieu, le Père, consiste à aider les orphelins et les veuves dans leurs détresses et à ne pas se laisser corrompre par ce monde. » (Jacques 1.27) Comme le précise Calvin, l’auteur de ces lignes « ne donne point une définition générale de la religion, mais donne seulement à entendre qu’il ne peut y avoir religion sans ces choses » (Commentaires de Jean Calvin sur le Nouveau Testament. Tome huitième. Les épîtres « catholiques ». Deuxième volume, Aix-en-Provence/Marne-la-Vallée, Kerygma/Farel, 1992, p. 25). Il n’est pas anodin que le secours des orphelins et des veuves se trouve en tête de liste.

S’il ne peut y avoir de religion authentique sans ces choses, c’est aussi parce que, comme le dit Jacques au chapitre suivant, « la foi sans les actes est morte » (Jacques 2.26). Même orientée dans la bonne direction, c’est-à-dire vers l’œuvre de Christ, une foi qui ne se traduit pas par des actes concrets mais qui « reste seule » est morte (verset 17). Les réformateurs ont eu raison d’enseigner que nous sommes sauvés par la foi seule, mais non par une foi qui reste seule. La vraie foi, celle qui sauve, a notamment pour fruit, c’est-à-dire pour conséquence naturelle, le secours des orphelins et des veuves.

 Conclusion

L’espace me manque pour aborder la fameuse règle d’or (Matthieu 7.12), dont le rapport avec notre thème est évident. En outre, j’aurais souhaité détailler davantage le portrait du disciple tel qu’il est dressé dans l’évangile selon Luc: en plus de l’épisode de Zachée, je pense entre autres à la parabole du bon Samaritain (Luc 10.25-37); à la parabole de l’homme riche, une espèce d’ « anti-disciple », et du pauvre Lazare (Luc 16.19-31); à la triste rencontre du jeune homme riche avec Jésus (Luc 18.18-22). D’autres textes pauliniens auraient mérité un examen minutieux (comme Romains 12.17 ; 13.8-10).

Il aurait également été judicieux de rappeler que l’action sociale joue un rôle déterminant dans notre témoignage chrétien, bien qu’il faille la distinguer de l’annonce de l’Évangile (voir mon billet L’action sociale joue un rôle déterminant dans notre témoignage?).

Néanmoins, les quelques textes évoqués dans cet article ne laissent aucune place au doute. D’une part, les chrétiens ont pour mandat de porter secours aux pauvres dans la société. D’autre part, leur engagement auprès des plus démunis est une conséquence directe de la Bonne Nouvelle du salut en Jésus-Christ; c’est une réponse concrète à l’Évangile, l’une de ses plus belles implications pratiques.

Autour de Donald Carson et Tim Keller, un groupe de pasteurs a admirablement résumé l’obligation chrétienne de pratiquer la justice et la miséricorde:

> Dieu a créé le corps et l’âme, et la résurrection de Jésus montre qu’il rachètera l’être humain dans sa double dimension spirituelle et matérielle. C’est pourquoi Dieu ne s’intéresse pas seulement au salut des âmes, mais également à la lutte contre la pauvreté, la faim et l’injustice. L’Évangile ouvre nos yeux sur le fait que toutes nos richesses (même celles pour lesquelles nous avons travaillé dur) sont en tout état de cause des dons immérités de Dieu. C’est pourquoi la personne qui ne donne pas généreusement de ses richesses aux autres fait non seulement preuve d’un manque de compassion mais se révèle injuste. Le Christ a gagné notre salut en perdant sa vie, a manifesté sa puissance dans la faiblesse et le service, s’est enrichi en s’appauvrissant. Ceux qui reçoivent son salut ne sont pas ceux qui sont forts et sûrs d’eux-mêmes, mais ceux qui admettent leur pauvreté et leur état de perdition. Nous ne pouvons pas simplement jeter un regard sur le pauvre et l’opprimé et leur dire avec dureté de se sortir eux-mêmes de leurs difficultés. Ce n’est pas ainsi que Jésus a agi avec nous. L’Évangile remplace l’esprit de supériorité à l’égard du pauvre par la miséricorde et la compassion.
>
> Au plan local, les Églises chrétiennes doivent œuvrer avec un esprit de service, en vue de la justice et de la paix, alors même qu’elles appellent les gens à se convertir et à naître de nouveau. Nous devons agir en vue du bien éternel et du bien commun et montrer à ceux qui nous entourent que nous les aimons en nous sacrifiant pour eux, qu’ils deviennent croyants ou non. L’indifférence à l’égard du pauvre et du défavorisé signifie que nous n’avons pas vraiment compris que nous avons été sauvés par pure grâce.
>
> – Extrait de la Vision théologique du ministère de la Gospel Coalition / Évangile 21

À l’instar de bon nombre de nos contemporains, mettons-nous à l’œuvre pour aimer notre prochain qui manque du nécessaire. Faisons-le avec une source de motivation unique, en tant que disciples de celui qui, de riche qu’il était, s’est fait pauvre pour nous enrichir.

Découvrez le site de la journée du SEL. Voici la vidéo de la journée du SEL 2019:



Voici mes autres billets sur l’action sociale:

 Aider les plus démunis, ce n’est pas l’Évangile!
 L’action sociale fait-elle partie de notre témoignage?

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Nous vivons dans une société qui, de maintes manières –des plus évidentes aux plus sournoises–, s’oppose à l’Évangile et tend à remettre en cause la foi chrétienne. Comment survivre (et bien vivre) dans un tel contexte? Vaste sujet, dont je me contenterai d’effleurer la surface.

Un texte, Philippiens 1.27-30, guidera mes réflexions:

> 27Quoi qu’il en soit, menez une vie digne de l’Évangile de Christ, en vrais citoyens de son royaume. Ainsi, que je vienne vous voir ou que je reste loin de vous, je pourrai apprendre que vous tenez bon, unis par un même esprit, luttant ensemble d’un…

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L'union fait la force des chrétiens

Nous vivons dans une société qui, de maintes manières –des plus évidentes aux plus sournoises–, s’oppose à l’Évangile et tend à remettre en cause la foi chrétienne. Comment survivre (et bien vivre) dans un tel contexte? Vaste sujet, dont je me contenterai d’effleurer la surface.

Un texte, Philippiens 1.27-30, guidera mes réflexions:

> 27Quoi qu’il en soit, menez une vie digne de l’Évangile de Christ, en vrais citoyens de son royaume. Ainsi, que je vienne vous voir ou que je reste loin de vous, je pourrai apprendre que vous tenez bon, unis par un même esprit, luttant ensemble d’un même cœur pour la foi fondée sur l’Évangile, 28sans vous laisser intimider en rien par les adversaires. C’est pour eux le signe qu’ils courent à leur perte, et pour vous celui que vous êtes sauvés. Et cela vient de Dieu. 29Car en ce qui concerne Christ, Dieu vous a accordé la grâce, non seulement de croire en lui, mais encore de souffrir pour lui. 30Vous êtes en effet engagés dans le même combat que moi, ce combat que vous m’avez vu soutenir et que je soutiens encore maintenant, comme vous le savez.

Dans un monde qui s’oppose régulièrement à l’Évangile (parfois farouchement, parfois subtilement), Dieu appelle les chrétiens à tenir bon ensemble.

Si l’on trouve, dans notre texte, le langage du combat (peut-être du combat sportif), il s’agit bien d’une lutte collective: c’est en équipe que nous livrons bataille. À Philippes, les chrétiens étaient fortement, voire violemment persécutés. Alors même que certains croyants sont probablement tentés de lancer la serviette, Paul les encourage: 

> Demeurez fermes! Combattez! Endurez! Résistez!

 Qu’est-ce qui peut nous motiver à tenir bon?

Le verset 27 nous le dit: “Menez une vie digne de l’Évangile de Christ.” Cette exhortation sert d’intitulé à une partie importante de la lettre (Ph 1.27 à 2.18), mais elle introduit également, et tout particulièrement, le thème du combat collectif (Ph 1.27-30).

Bien sûr, Paul ne suggère pas que nous puissions, de nous-mêmes, devenir dignes de la Bonne Nouvelle ou mériter les bienfaits qui y sont rattachés. Voilà qui serait contraire à l’Évangile même!

Se conduire d’une manière digne de l’Évangile, c’est plutôt:

1. vivre de façon à répandre la Bonne Nouvelle sur terre;
2. trouver dans le message de l’Évangile notre source de motivation.

Ce dernier point mériterait quelques moments de méditation. Si nous pouvons tenir ferme, en Église, face à l’opposition extérieure, n’est-ce pas parce que nous regardons vers celui qui, en tenant bon jusqu’au bout, a accompli notre salut? Nos quelques difficultés, quoique bien réelles, pâlissent au regard de la croix, symbole ultime de l’opposition de l’homme au projet de Dieu.

 Comment tenir bon concrètement?

La fin du verset 27 et le début du verset 28 nous donnent deux pistes.

 En combattant ensemble pour le message de l’Évangile (fin du verset 27)

En effet, certains aspects de l’Évangile peuvent choquer nos contemporains: l’insistance sur l’existence et la gravité du péché, le caractère inévitable du jugement divin, la mise en avant de Jésus en tant que seul moyen de salut, et ainsi de suite. Ces vérités sont certes dérangeantes, mais il ne nous appartient pas de redéfinir le contenu du message du salut, fourni par l’Écriture.

Notre rôle consiste simplement à le proclamer avec courage. Le défi est de taille, mais il est rassurant de pouvoir le relever en étant tous “unis par un même esprit”. Il est beaucoup plus facile de rendre témoignage de la beauté et de la puissance de l’Évangile aux côtés d’autres chrétiens que de le faire tout seul.

 En n’ayant pas peur des opposants (début du verset 28)

Paul nous invite à ne pas nous laisser intimider par les "adversaires" (appellation qui convient dans le cadre du monde métaphorique du combat).

Pensons à ces « héros » qui ont connu une opposition bien pire que celle à laquelle nous pouvons faire face. Il y a par exemple Marie Durand (XVIIIe siècle), emprisonnée durant trente-huit ans en raison de la révocation de l’Édit de Nantes (1685) et de l’interdiction du protestantisme en France. Malgré des conditions à peine imaginables, elle a tenu bon, refusant de se laisser intimider par les adversaires et d’abjurer sa foi. Sur le site internet du Musée virtuel du protestantisme, on peut lire:

> L’inscription “RÉSISTER” gravée sur la margelle du puits de la prison est attribuée sans vraie certitude à Marie Durand, mais elle symbolise pour le peuple protestant la foi et l’exhortation à l’espérance de ces témoins au temps du Désert.

On y apprend également que Marie fut incarcérée avec une trentaine d’autres femmes. De toute évidence, le combat était collectif:

> Elle était la plus jeune, mais dans l’épreuve sa foi s’affermit; la douleur causée par le martyre de son frère deux ans après son propre emprisonnement, son courage, sa résignation lui donnent vite un grand ascendant sur ses compagnes. Elle soutient les plus découragées, lutte avec elles contre les tentations de l’abjuration qui ouvrent les portes de la prison, et devient l’âme de cette résistance (…).

Si notre situation n’a rien à voir avec celle de Marie Durand et de ses codétenues, l’encouragement des autres chrétiens nous est tout aussi essentiel. Grâce à lui, nous ne céderons pas à la peur et à la tentation d’adapter notre discours en fonction de ce qui est jugé "acceptable" par nos contemporains.

 Quels sont les privilèges de celles et ceux qui tiennent ferme?

Paul en mentionne deux dans ce passage.

 Ils ont une preuve supplémentaire de leur délivrance à venir

L’apôtre écrit:

> C’est pour eux le signe qu’ils courent à leur perte, et pour vous celui que vous êtes sauvés.
>
> > Philippiens 1.28

Autrement dit, notre fermeté présente est une démonstration de notre délivrance future. Les souffrances que nous expérimentons à cause de notre attachement à l’Évangile sont temporaires et constituent un prélude à la consolation qui, elle, durera à jamais.

 Ils expérimentent la grâce de souffrir pour Christ

De façon étonnante, Paul va jusqu’à déclarer:

> Car en ce qui concerne Christ, Dieu vous a accordé la grâce, non seulement de croire en lui, mais encore de souffrir pour lui.
>
> Philippiens 1.29

Ainsi, la grâce qui consiste à croire en Christ s’accompagne souvent d’une autre grâce, celle de souffrir pour lui. Pensons à Paul et à Silas qui, battus à coups de verge et emprisonnés à Philippes (la ville même où habitaient les destinataires de notre texte), priaient et chantaient les louanges de Dieu au milieu de la nuit (Ac 16.25).

À une échelle bien différente, Dieu nous accorde parfois la grâce de renoncer, pour un temps, à notre confort en vue de soutenir la diffusion du message qui peut transformer l’être humain. Prenons conscience que cette souffrance-là, loin de compromettre notre bonheur, peut nous enrichir et nous rendre davantage conformes à notre Sauveur, qui n’a pas hésité, pour sa part, à souffrir pour nous.

Car le juge, comme le lecteur des évangiles, se trouve en face de _témoignages_. Doit-il ou non les considérer fiables, voilà le vrai sujet.

Les spécialistes du Nouveau Testament répondent diversement à la question posée dans le titre de ce billet. Leurs convictions intimes aussi bien que leurs travaux exégétiques les conduisent dans des directions parfois opposées.

 L’attitude du juge

Dans ce contexte, je trouve particulièrement rafraîchissante la simplicité des réflexions d’un théologien français, Henri Blocher, formulées il y a quarante-cinq ans. La métaphore qu’il emploie, celle du juge, me paraît pertinente: c’est bien de « témoignages »…

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Les évangiles se contredisent-ils? Réponse imagée d’Henri Blocher

Car le juge, comme le lecteur des évangiles, se trouve en face de _témoignages_. Doit-il ou non les considérer fiables, voilà le vrai sujet.

Les spécialistes du Nouveau Testament répondent diversement à la question posée dans le titre de ce billet. Leurs convictions intimes aussi bien que leurs travaux exégétiques les conduisent dans des directions parfois opposées.

 L’attitude du juge

Dans ce contexte, je trouve particulièrement rafraîchissante la simplicité des réflexions d’un théologien français, Henri Blocher, formulées il y a quarante-cinq ans. La métaphore qu’il emploie, celle du juge, me paraît pertinente: c’est bien de « témoignages » dont il est question avec les quatre évangiles.

> Lorsque les esprits de qualité diffèrent sur une question aussi simple que celle du désaccord ou de l’accord des évangélistes, l’attitude initiale est en cause.
> 
> Ceux qui accusent les textes de contradiction nous semblent les aborder avec une étrange rigidité. Ils ne seraient contents que si les évangiles exhibaient dès la première lecture une correspondance parfaite, que si l’harmonie était d’emblée évidente et sans aucune obscurité. Mais c’est _là_ vouloir une Bible tombée du ciel!
> 
> Les juges savent bien qu’en général des témoignages _tous véridiques_ mais indépendants présentent des variations considérables, et qu’il est d’abord difficile de les harmoniser. Cela tient à la différence des points de vue, aux choix des éléments retenus, à l’élasticité des mots.
> 
> Lorsque des témoins de foi _paraissent_ s’opposer, le juge ne décrète pas aussitôt qu’ils se contredisent: il tente une conciliation plausible de leurs dires.
> 
> C’est cette attitude sympathique et souple que les évangélistes méritent aussi. Montrer qu’on _peut_ les lire d’une façon qui ne les oppose pas, ce n’est pas faire un effort désespéré et malhonnête pour sauver un texte sacré de l’incohérence; c’est simplement leur accorder le minimum qu’exige un homme digne de foi.
> 
> – Henri Blocher, « L’accord des évangiles et la résurrection », dans _La Bible au microscope_, volume 2 (Édifac, 2010), p. 81 (article initialement publié en 1971)

 Problème ou privilège?

Pour les lecteurs de la Bible (comme pour les biblistes), les « contradictions apparentes » entre les évangiles ne se réduisent pas à des « problèmes à résoudre ». Certes, quelques spécialistes sérieux s’attellent à la tâche de dresser la liste des explications possibles – les meilleurs d’entre eux (Craig Blomberg en fait partie) ont d’ailleurs raison d’écarter les propositions « tirées par les cheveux » qui ne font en réalité qu’aggraver le « problème »!

Pourtant, ces tensions mettent en lumière autre chose que des « difficultés ». Elles soulignent surtout le _privilège_ qui est le nôtre: nous disposons d’une pluralité de témoignages qui, lus les uns à la suite des autres, nous invitent à l’émerveillement devant celui qui échapperait à un portrait unique. Pour nous faire une bonne idée de son identité, nous avons besoin d’entendre quatre voix nous dire Jésus (sans compter celles des autres écrivains bibliques).

 Les spécialistes du Nouveau Testament à la rescousse

Henri Blocher ne savait pas, en 1971, que les recherches néotestamentaires des décennies à venir n’allaient que renforcer la pertinence de ses propos. À la suite des travaux de Richard Bauckham, on accorde aujourd’hui une attention particulière à la notion de « témoignage » dans les évangiles et dans les récits historiques gréco-romains, en particulier les biographies (les évangiles sont rapprochés par la plupart des spécialistes des biographies gréco-romaines).

En effet, il a été démontré que l’accès de l’auteur à des témoins oculaires, à l’époque, ne faisait qu’appuyer la crédibilité du récit, ainsi considéré distinct d’une œuvre de fiction littéraire. Situés avec raison parmi les biographies gréco-romaines (dont ils se distinguent pourtant à plusieurs titres), les évangiles apparaissent plus que jamais comme ce qu’ils étaient véritablement pour leurs premiers lecteurs: des biographies _crédibles_ de Jésus de Nazareth, composées sur la base du témoignage de ceux qui l’ont « vu et entendu ». Les travaux de Craig Keener, recommandés par de grands spécialistes (Joseph Fitzmyer, James Charlesworth, Gerd Theissen), présentent ce point de vue avec érudition.

La préface du troisième évangile va d’ailleurs dans ce sens:

> Puisque beaucoup ont entrepris de composer un récit des événements accomplis parmi nous, _d’après ce que nous ont transmis ceux qui furent dès le début témoins oculaires_ et qui sont devenus serviteurs de la parole, il m’a paru bon, à moi aussi, _après m’être soigneusement informé de tout à partir des origines_, d’en écrire pour toi un récit ordonné, très honorable Théophile, _afin que tu puisses constater la solidité des enseignements que tu as reçus_. (Luc 1.1-4)

Nous n’avons aucune raison valable de remettre aujourd’hui ces témoignages en cause, et de réserver aux auteurs des évangiles autre chose que ce qu’ils méritent: « une attitude sympathique et souple ».

Nous l’attendions depuis longtemps, il est maintenant disponible : un livre simple et pédagogique pour apprendre comment interpréter la Bible, intitulé _Creuser l’Écriture. Une boîte à outils pour déterminer le sens d’un passage biblique_ (Clé/IBG, 2016). À notre époque où « toutes les interprétations se valent », cet ouvrage arrive à point nommé. À utiliser seul, à deux ou en petits groupes.

Il s’agit d’une traduction de _Dig Deeper!_, de Nigel Beynon et Andrew Sach, qui sont d’origine britannique. J’ai eu l’occasion de participer à l’adaptation du livre en français. La traduction est de Jonathan Chaintrier.

 Ce que vous trouverez…

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« Creuser l’Écriture » Une boîte à outils pour tous les chrétiens

Nous l’attendions depuis longtemps, il est maintenant disponible : un livre simple et pédagogique pour apprendre comment interpréter la Bible, intitulé _Creuser l’Écriture. Une boîte à outils pour déterminer le sens d’un passage biblique_ (Clé/IBG, 2016). À notre époque où « toutes les interprétations se valent », cet ouvrage arrive à point nommé. À utiliser seul, à deux ou en petits groupes.

Il s’agit d’une traduction de _Dig Deeper!_, de Nigel Beynon et Andrew Sach, qui sont d’origine britannique. J’ai eu l’occasion de participer à l’adaptation du livre en français. La traduction est de Jonathan Chaintrier.

 Ce que vous trouverez dans ce livre

Après une introduction sur le danger des interprétations subjectives (« Tout est une question d’interprétation »), un premier chapitre présente la Bible comme un livre écrit à la fois par Dieu et par des hommes. La suite de l’ouvrage se concentre surtout (mais pas exclusivement) sur la dimension humaine de l’Écriture, dans la mesure où l’objectif est de comprendre l’intention des nombreux écrivains bibliques.

![creuser-l-ecriture](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/creuser_l_ecriture_49d887c139.png)Ainsi, le cœur du livre propose une boîte de seize outils, présentés à raison d’un par chapitre. Chaque outil est clairement expliqué, parfois même de manière ludique. Les anecdotes personnelles abondent, le langage employé est accessible à tous, les exemples concrets occupent beaucoup d’espace. À la fin de chaque chapitre, les auteurs proposent des exercices pratiques pour encourager leurs lecteurs à expérimenter eux-mêmes ce qu’ils viennent de découvrir. À chaque outil est associé un pictogramme (comme une cible pour représenter l’objectif de l’auteur), et on retrouve à la fin de l’ouvrage l’ensemble des symboles sur un aide-mémoire en papier cartonné, que l’on peut aisément découper et insérer dans sa Bible.

Les outils traités sont les suivants :

1.  L’outil de l’objectif de l’auteur
2.  L’outil du contexte
3.  L’outil de la structure
4.  L’outil des mots de liaison
5.  L’outil des parallèles
6.  L’outil des commentaires du narrateur
7.  L’outil du vocabulaire
8.  L’outil des traductions
9.  L’outil du ton et des émotions
10.  L’outil de la répétition
11.  L’outil des citations/allusions
12.  L’outil du genre
13.  L’outil de l’imitation
14.  L’outil de la chronologie biblique
15.  L’outil « Qui suis-je ? »
16.  L’outil « Et maintenant ? »

Une conclusion rassemble l’ensemble des outils et applique bon nombre d’entre eux à quelques textes.

Cette conclusion est suivie de « lectures recommandées » sur différents sujets relatifs à l’interprétation de la Bible. L’éditeur francophone accorde une large part aux ressources de langue française.

Enfin, un appendice fournit quelques témoignages illustrant les fruits portés par ce livre dans sa version originale.

 Les cadres dans lesquels utiliser ce livre

Étant donné les nombreux exemples et exercices pratiques contenus dans ce livre, le mieux est d’envisager d’en faire la lecture et la mise en application de façon simultanée. Cela peut bien sûr se produire individuellement, mais l’idéal serait de « vivre ce livre » en présence d’un _coach_ qui possède davantage d’expérience en la matière. Le tête-à-tête s’y prête bien (un à un), dans le cadre par exemple du discipulat. Parcourir ce livre en petit groupe serait également bienfaisant, autour d’un animateur qualifié (groupes de maison, groupes d’étude biblique, groupes universitaires, et ainsi de suite). _Creuser l’Écriture_ s’adresse à différentes tranches d’âge, des jeunes (ou jeunes adultes) aux aînés. Un minimum de motivation est nécessaire, mais les auteurs, par leur enthousiasme et l’accessibilité de leur langage, donnent un sérieux coup de main à tout animateur potentiel.

Les auteurs se sont servis de cet ouvrage principalement dans le cadre de leur ministère en milieu étudiant, en Grande-Bretagne. Cela dit, il est clairement accessible à un public plus large, qui comprend des personnes de niveau pré-universitaire.

 Les limites du livre

Ce livre accomplit bien l’objectif qu’il se donne (faciliter une première approche), mais il ne doit pas être confondu avec les ouvrages destinés aux étudiants en théologie (comme celui-ci) ou aux lecteurs déjà initiés à l’herméneutique biblique. Il est de niveau « pré-faculté de théologie » et, idéalement, « pré-institut biblique » (du moins, même en institut il devrait être complété par des ressources plus avancées).

Certains lecteurs (les plus attentifs) trouveront peut-être déroutant que les seize outils soient présentés sur un même pied : on peut avoir la fausse impression qu’ils ont tous la même importance. Or non seulement ce n’est pas le cas mais, en outre, ils se déploient dans des registres variés. Par exemple, certains outils touchent à l’étude même du texte, alors que d’autres visent son appropriation personnelle. Il aurait été intéressant de regrouper les outils en fonction de quelques grandes rubriques. Cela dit, le format retenu (l’absence de « catégories secondaires » ou de « sous-catégories ») favorise la simplicité et la lisibilité.

Ce livre figure en tête d’un récent _Top 10_ des ouvrages francophones sur l’interprétation de la Bible.

J’ai eu l’occasion de m’entretenir avec Matthieu Sanders à propos de son livre Introduction à l’herméneutique biblique, paru en 2015 aux Éditions Édifac. Matthieu a effectué sa formation théologique à la Faculté Libre de Théologie Évangélique (FLTE) de Vaux-sur-Seine, avant d’être appelé en 2008 par l’Église évangélique de Paris-Centre (rue de Sèvres) comme pasteur. Il est également chargé de cours à la FLTE et à l’Institut Biblique de Nogent, et membre du Conseil de l’Association baptiste (AEEBLF).

Matthieu, pourrais-tu définir l’herméneutique pour nos lecteurs, et nous expliquer la différence entre « herméneutique » et « exégèse…

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Interview: « Introduction à l’herméneutique biblique » | Matthieu Sanders

J’ai eu l’occasion de m’entretenir avec Matthieu Sanders à propos de son livre Introduction à l’herméneutique biblique, paru en 2015 aux Éditions Édifac. Matthieu a effectué sa formation théologique à la Faculté Libre de Théologie Évangélique (FLTE) de Vaux-sur-Seine, avant d’être appelé en 2008 par l’Église évangélique de Paris-Centre (rue de Sèvres) comme pasteur. Il est également chargé de cours à la FLTE et à l’Institut Biblique de Nogent, et membre du Conseil de l’Association baptiste (AEEBLF).

Matthieu, pourrais-tu définir l’herméneutique pour nos lecteurs, et nous expliquer la différence entre « herméneutique » et « exégèse »?

Aussi étonnant que cela puisse paraître, il y a quelques débats sur cette distinction elle-même! Mais, en général, on considère que l’herméneutique correspond à l’étude des principes d’interprétation d’un texte (« quels principes et quelles méthodes doivent guider notre interprétation de ce texte? »), tandis que l’exégèse est l’interprétation du texte elle-même (« qu’est-ce que l’auteur a voulu communiquer dans ce texte, et comment l’a-t-il fait? »).

  ![Matthieu Sanders](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Matthieu_Sanders_09cdfbc33c.jpg)Pour donner un exemple simple, imaginons que vous recevez un SMS d’un ami avec qui vous avez rendez-vous au restaurant, et qui écrit: « Je meurs de faim. » Il est à peu près certain que vous n’appellerez pas le SAMU. Au vu du contexte et des circonstances dans lesquels le message est écrit, il est évident que c’est une façon imagée, et très exagérée, de parler pour décrire une « fringale » et sa hâte de vous retrouver pour un repas. Par contre, si vous recevez ces mêmes mots de la part d’un ami qui vit dans une ville syrienne assiégée, vous aurez de bonnes raisons de l’interpréter littéralement.

L’herméneutique, ici, c’est le fait de distinguer les deux registres et d’expliquer ce qui fait leur différence, pourquoi on interprète les deux messages différemment. L’exégèse, c’est votre interprétation du texto elle-même, le sens que vous lui attribuez quand vous le lisez. En réalité, nous faisons tous de l’herméneutique et de l’exégèse tous les jours. Mais lorsqu’il s’agit de la Parole de Dieu, l’enjeu est bien sûr incomparable.

Depuis quand et pour quelles raisons t’intéresses-tu à l’herméneutique biblique?

La doctrine de l’Écriture est un domaine qui me tient particulièrement à cœur, sans doute parce que, lorsque j’étais tout jeune étudiant, j’ai été tenté par une vision assez relativiste de l’Écriture. Par la grâce de Dieu, cette « tentation » n’a pas duré très longtemps et la redécouverte de l’autorité et de la fiabilité de l’Écriture a été pour moi une étape essentielle dans ma vie chrétienne, et même dans le discernement de ma vocation pastorale.

En ce qui concerne l’herméneutique plus précisément, en revanche, je suis venu à ce sujet un peu par hasard. J’ai travaillé quelques années, à temps partiel, pour le département d’enseignement à distance de la Faculté Libre de Théologie Évangélique à Vaux-sur-Seine, et on m’a demandé de travailler sur un manuel d’herméneutique pour un usage dans le cadre des cours par correspondance de la faculté. J’ai d’ailleurs écrit l’ensemble du manuel sans penser qu’il paraîtrait un jour en tant que livre!

À qui s’adresse ton manuel?

Il ne s’agit en aucun cas d’un ouvrage d’érudition. Je ne suis d’ailleurs pas « spécialiste » de l’herméneutique. Je dirais qu’il est de niveau universitaire de premier cycle, mais tout chrétien prêt à réfléchir sérieusement à l’interprétation de la Bible peut, je pense, en profiter sans difficulté.

Pourrais-tu nous résumer ton livre en nous expliquant comment il est structuré?

Dans un premier temps (le premier tiers du livre environ), je rappelle les fondements de la doctrine évangélique de l’Écriture, autour de notions clés comme le canon, l’inspiration, l’inerrance, l’analogie de la foi, notamment, en posant certaines questions que ces notions suscitent. À strictement parler, ces premiers chapitres ne traitent pas directement d’herméneutique, mais pour bien interpréter l’Écriture, il semble important d’avoir réfléchi attentivement à son statut.

Dans un second temps, je passe en revue les différents registres littéraires et théologiques de la Bible en examinant leurs spécificités et les questions d’interprétation que chacun pose.  !Livre Matthieu SandersFaut-il aujourd’hui exécuter une personne coupable d’adultère (Lévitique 20.10)? Est-il toujours vrai que lorsqu’on instruit un enfant dans la voie qu’il doit suivre, il ne s’en détournera pas (Proverbes 22.6)? Devrions-nous nous arracher les yeux après avoir péché par notre regard (Matthieu 5.29)? Avons-nous raison de considérer, pour la grande majorité d’entre nous, qu’il n’est pas nécessaire que les femmes portent un voile pendant le culte (1 Corinthiens 11.2-16)? Et ainsi de suite.

C’est à ces questions que l’herméneutique nous aide à répondre. Or, sans avoir nécessairement à étudier le sujet de manière académique, tout chrétien se doit de réfléchir sérieusement à ces questions. L’herméneutique est indispensable si on veut bien comprendre l’Écriture!

En quoi ton manuel est-il différent des autres livres qui traitent du même sujet?

Comme déjà indiqué, il ne vise pas l’érudition, ni même l’originalité à tout prix. Je pense que sa visée est pédagogique avant tout, avec un souci d’approfondissement. J’ai recherché la synthèse plutôt que le détail et un langage accessible. Le plus souvent, les « grands mots » cachent des idées assez faciles à comprendre si on veut bien prendre le temps de les expliquer.

J’ajoute que l’ouvrage présuppose des convictions évangéliques, attachées à l’autorité du texte biblique, tout à fait assumées (dans un dialogue critique, et que j’espère respectueux et non caricatural, avec d’autres approches).

Selon ton expérience de prof d’herméneutique, qu’est-ce que les étudiants (et les chrétiens en général) ont le plus de mal à assimiler en la matière?

Confession intime: bien qu’ayant écrit ce manuel, je n’ai jamais donné de cours d’herméneutique! (Je suis en premier lieu pasteur et les quelques cours que je donne en parallèle n’ont pour l’instant pas inclus cette discipline.)

Il me semble cependant pouvoir dire ceci: la plupart des chrétiens mettent en œuvre une herméneutique de bon sens qui, souvent, est assez juste (par la grâce de Dieu et l’œuvre de l’Esprit!), mais qu’ils ont du mal à justifier par des arguments bibliques et théologiques. Ainsi, la plupart discernent très bien que Jésus utilise l’hyperbole en parlant d’arracher son œil; mais ils auront du mal à expliquer pourquoi on peut soutenir cette position alors qu’on interprète Jésus littéralement dans bien d’autres textes.

Or, dans le souci d’une foi réfléchie et affermie, et d’un témoignage efficace auprès de nos amis sceptiques, la capacité à réfléchir à l’interprétation de la Bible de façon cohérente et rigoureuse me semble très importante.

D’après toi, quels sont les besoins de l’Église évangélique d’aujourd’hui dans le domaine de l’herméneutique?

Je pense que l’un des plus grands besoins est une vision plus globale et « transversale » de la Bible, en discernant mieux la révélation progressive qui s’y manifeste. C’est peut-être particulièrement vrai en francophonie. De nombreux chrétiens peuvent citer nombre de textes bibliques, et à très juste titre, mais sans forcément avoir une vue d’ensemble de la révélation biblique: comment l’Ancien Testament prépare la venue de Jésus-Christ, et comment ce dernier accomplit toutes les promesses de Dieu. On ressent donc une certaine confusion sur la manière d’interpréter l’Ancien Testament en particulier, avec le risque de le réduire à des histoires inspirantes, ou de se focaliser sur la loi ou certaines prophéties en négligeant l’Évangile de la grâce qui se dessine peu à peu au fil de la révélation biblique.

Si un chrétien te demandait ce que ton livre et sa mise en application peuvent changer à sa vie, que lui répondrais-tu?

Mon livre ne changera pas sa vie, mais la Bible la changera assurément, à plus forte raison si elle est bien interprétée. Si donc la lecture de mon livre, entre autres, peut l’aider en ce sens, je m’en réjouis profondément! Soli Deo Gloria!

Merci, Matthieu, d’avoir pris le temps de répondre à mes questions!

Avec joie!

 Pour aller plus loin

 L’Esprit peut-il nous toucher par un texte biblique mal interprété?
 30 questions incontournables pour une étude approfondie des évangiles
 Ce qu’il faut savoir sur la Bible d’étude du Semeur (édition 2018)

N.B. J’avais publié cet article le 12 avril 2016. Je l’ai mis à jour et republié le 14 septembre 2021.

 Torreton: « La culture permet de chanter sous la torture. »

D’abord, je résume l’avis exprimé au cours de l’émission. Pour Philippe Torreton, la culture est ce qui fait notre âme (collective). Depuis ce funeste 13 novembre 2015 \[le jour des attentats\], relève-t-il, on parle constamment du _vivre ensemble_, mais hélas, sans y associer la _culture_, qui lui est pourtant fondamentale. La culture, insiste-t-il, est ce qui nous unit, voire _ce qui permet à certains de chanter sous la torture, de se rendre au peloton d’exécution en regardant plus loin_.

Il explique :

> Quand vous lisez…

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Philippe Torreton sur la culture en France: un point de vue presque biblique!

 Torreton: « La culture permet de chanter sous la torture. »

D’abord, je résume l’avis exprimé au cours de l’émission. Pour Philippe Torreton, la culture est ce qui fait notre âme (collective). Depuis ce funeste 13 novembre 2015 \[le jour des attentats\], relève-t-il, on parle constamment du _vivre ensemble_, mais hélas, sans y associer la _culture_, qui lui est pourtant fondamentale. La culture, insiste-t-il, est ce qui nous unit, voire _ce qui permet à certains de chanter sous la torture, de se rendre au peloton d’exécution en regardant plus loin_.

Il explique :

> Quand vous lisez les récits de gens qui ont survécu aux camps de concentration, ce qui les a sauvés, par exemple dans le cas de Charlotte Delbo, c’est de continuer à inventer des poèmes, à se les remémorer, à jouer même _Le malade imaginaire_ \[la comédie de Molière\] dans un bloc avec ses copines de bloc. C’est échanger _Le misanthrope_ contre une ration de pain, comme le dit Charlotte Delbo dans une nouvelle.
> 
> Quand on n’a plus rien, qu’on atteint le comble de la désespérance, qu’est-ce qui nous fait tenir? C’est la musique, c’est ce fameux violon qu’on peut emporter partout, ce sont les mots des auteurs.

 Des parallèles avec certains textes bibliques

Les lecteurs de la Bible ne manqueront pas de repérer des parallèles étonnants entre les propos de Philippe Torreton et certains textes de l’Écriture. En tout cas, je n’ai pu m’empêcher de le faire.

En Actes 16, Paul et Silas, missionnaires faussement accusés, se retrouvent au cœur d’un violent soulèvement populaire. Les juges font arracher leurs vêtements et ordonnent qu’on les batte à coups de fouet. Ils sont ensuite jetés en prison, leurs pieds retenus par des entraves. « Vers le milieu de la nuit, Paul et Silas priaient et _chantaient les louanges de Dieu_, et les prisonniers les écoutaient. » (Actes 16.25)

Parmi les héros de la foi cités en Hébreux 11, l’auteur évoque « des femmes \[qui\] ont retrouvé leurs morts par la résurrection » (verset 35), une allusion à peine voilée à l’histoire touchante d’une mère juive et de ses sept fils, narrée en _2 Maccabées 7_. Les sept frères en question sont sauvagement exécutés sous les yeux de leur mère, sous la domination du roi Antiochus IV Épiphane. Au moment de rendre son dernier soupir, l’un d’entre eux crie à son tortionnaire : « Scélérat que tu es, tu nous exclus de la vie présente, _mais le roi du monde, parce que nous serons morts pour ses lois, nous ressuscitera pour une vie éternelle_. » C’est donc _l’espérance de la résurrection ultime_ qui procure un courage inimaginable à cette famille juive.

 Des parallèles à travers l’histoire du christianisme

S’ajoutent quantité de récits poignants distillés à travers l’histoire du christianisme, dont ce best-seller de la littérature chrétienne du XXe siècle, _Dieu en enfer_, biographie de Corrie ten Boom qui raconte notamment son séjour à Ravensbrück, le camp de concentration même où s’est également retrouvée Charlotte Delbo. Or ce sont des extraits de la Bible qui ont permis à Corrie de tenir dans cet « enfer », et même de pardonner à ses bourreaux après la guerre.

 Analyse

Avons-nous affaire à de _simples parallèles_ entre les propos de Philippe Torreton (qui n’invente rien mais s’appuie sur des témoignages, notamment celui de Charlotte Delbo) et ces passages émouvants provenant de la tradition judéo-chrétienne ? Ainsi, les chrétiens qui souffrent chanteraient les louanges de Dieu et « regarderaient plus loin » en anticipant le jour de la résurrection, alors que les non-chrétiens (mais pas seulement) puiseraient des appuis à peu près équivalents dans la culture plus large (et souvent sécularisée) dans laquelle ils se reconnaissent ?

Un ouvrage paru en 2014 encourage à voir les choses autrement. Dans _The Stories We Tell: How TV and Movies Long for and Echo the Truth_, préfacé par Tim Keller, Mike Cosper avance une thèse suggestive. Selon lui (et Keller), la culture (y compris populaire) ferait écho, de maintes manières, au grand récit biblique de la rédemption. Les émissions de télé et les films que nous regardons, les romans que nous lisons, les chansons que nous écoutons, les pièces de théâtre auxquelles nous assistons foisonneraient de reprises, à plus petite échelle, de tel ou tel aspect du grand récit de la rédemption, pour la simple raison que ce récit « vrai » entre en résonance avec les aspirations humaines les plus profondes. Je trouve cette hypothèse convaincante, pour l’avoir à quelques reprises « testée » au contact de l’une ou l’autre production culturelle.

Par conséquent, l’idée selon laquelle quand on n’a plus rien, il nous reste encore _les diverses expressions culturelles_ est loin d’être ridicule. Au contraire, elle est puissante. Pourtant, en tant que chrétien, je lui préfère une autre idée, semblable, selon laquelle, quand on n’a plus rien, il nous reste encore les promesses de Dieu (ancrées dans l’histoire de la rédemption), et _les diverses expressions de confiance dans ces promesses_: la prière, le chant, la récitation des textes, la proclamation de l’espérance aux êtres que nous aimons, et ainsi de suite.

 Conclusion

Ce qui explique la « puissance » des récits populaires (et autres expressions culturelles), c’est qu’ils font (souvent) écho au récit biblique!

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Certaines analogies peuvent nous motiver à prendre le temps de méditer la Parole de Dieu. En voici une.

Je suis comme une maison chauffée au bois. Si je ne dispose pas de bois dans le poêle le matin et n’allume pas de feu _par la méditation de la Parole_, j’ai froid toute la journée. Certes, je survis: ma maison étant isolée, je bénéficie toujours de la chaleur des derniers jours. Pourtant, dès l’avant-midi, je frissonne. Je ne voudrais surtout pas recevoir des amis lorsque ma maison est dans cet état; ils auraient envie de repartir en courant!

Avec les…

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Une illustration de notre besoin constant de méditer la Parole de Dieu

Certaines analogies peuvent nous motiver à prendre le temps de méditer la Parole de Dieu. En voici une.

Je suis comme une maison chauffée au bois. Si je ne dispose pas de bois dans le poêle le matin et n’allume pas de feu _par la méditation de la Parole_, j’ai froid toute la journée. Certes, je survis: ma maison étant isolée, je bénéficie toujours de la chaleur des derniers jours. Pourtant, dès l’avant-midi, je frissonne. Je ne voudrais surtout pas recevoir des amis lorsque ma maison est dans cet état; ils auraient envie de repartir en courant!

Avec les années, je me fais de moins en moins d’illusions: eh non, je ne suis _pas_ comparable aux maisons modernes dont le chauffage est autorégulé par un thermostat. Dans de telles habitations, il fait bon dès le réveil sans qu’on ait besoin d’y penser ou de faire quoi que ce soit. Pour ma part, quand je me lève le matin en plein hiver, la température ambiante est rarement agréable. Elle est souvent inconfortable.

Allumer un feu manuellement exige _un minimum d’effort et de concentration_. Certains jours, le processus est plus difficile, pour des raisons qu’on ne s’explique pas toujours. Et quand le feu a pris, il est nécessaire de le maintenir. On l’alimente en bois, sans attendre qu’il s’éteigne complètement, car cela compliquerait les choses (c’est pourtant ce qui se produit parfois, mais heureusement, on n’est alors pas condamné à rester dans le froid qui commence à s’installer).

_Le moment décisif de la journée reste l’allumage:_ le temps initial et régulier de méditation des textes bibliques. L’alimentation qui s’impose par la suite s’effectue par le rappel délibéré, parfois en quelques secondes seulement, des vérités glanées à la première heure du jour.

> Seigneur, garde ma maison bien au chaud quand le froid glacial se fait menaçant autour de moi. Que mon feu brûle pour toi et, surtout, _par toi_, par ta Parole efficace et puissante.

 En lien avec cet article, consultez mes autres billets:

-   Apprendre à « faire le plein » avec Marthe et Marie (Luc 10.38-42)
-   7 objections à l’idée d’un « culte personnel »
-   Le « culte personnel », quels appuis bibliques?
-   Le « culte personnel » revisité à la lumière de l’Écriture

 Pour pousser la réflexion plus loin, j’ai écrit ce petit livre sur la méditation de la Bible:

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La méditation biblique à l’ère numérique (Farel/GBU)

Au Canada, vous pouvez vous procurer ce livre à la librairie de la Faculté de Théologie Évangélique (Montréal, Université Acadia). Il est également distribué par BLF (sans frais de port partout à travers le monde).

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