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La communion fraternelle, c’est être unis autour de l’Évangile qui nous rassemble. C’est également manifester cette unité dans le cadre de nos conversations et du temps que l’on passe ensemble, afin de nous encourager mutuellement.

Cet extrait d’un petit livre de Jeremy Kimble nous aide à comprendre comment cela se manifeste dans la pratique.

> La communion fraternelle se forme autour d’un engagement commun envers Jésus et l’Évangile. Nous sommes unis en Christ, même si nous sommes distincts en termes de genre, d’ethnie, et de statut social. Malgré toutes nos différences, Christ nous a rassemblés dans une nouvelle humanité, résolue…

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À quoi ressemble la communion fraternelle?

La communion fraternelle, c’est être unis autour de l’Évangile qui nous rassemble. C’est également manifester cette unité dans le cadre de nos conversations et du temps que l’on passe ensemble, afin de nous encourager mutuellement.

Cet extrait d’un petit livre de Jeremy Kimble nous aide à comprendre comment cela se manifeste dans la pratique.

> La communion fraternelle se forme autour d’un engagement commun envers Jésus et l’Évangile. Nous sommes unis en Christ, même si nous sommes distincts en termes de genre, d’ethnie, et de statut social. Malgré toutes nos différences, Christ nous a rassemblés dans une nouvelle humanité, résolue à vivre ensemble (Ép 2.18-19) et à se dire la vérité dans l’amour (Ép 4.15).
>
> \
> Qu’est-ce que cela veut dire dans la pratique? Cela veut dire que quand les chrétiens passent du temps ensemble, ils ont tendance à parler de la Bible. Bien sûr, les chrétiens ont leur lot d’opinions sur le sport, le travail, les loisirs, et la politique. Mais si vous côtoyez des chrétiens matures, vous entendrez rapidement l’un d’eux faire référence à la Bible en parlant de sa vie de tous les jours. Par exemple, une sœur partagera ses défis en tant que mère et la manière dont une promesse de l’Écriture l’encourage en ce moment. Ou encore, un frère expliquera comment ce qu’il a lu dans l’évangile selon Matthieu l’a aidé dans sa lutte contre l’anxiété. Sur le terrain de foot, dans le jardin, ou autour d’un repas, les chrétiens partagent la foi qui les unit. Ils s’enseignent souvent les uns, les autres, de manière non intentionnelle (Rm 15.14).
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> \
> Ces relations sont bénéfiques pour nous aider à grandir dans notre compréhension de l’Écriture. J’ai vu cela dans ma propre vie. Par exemple, il y a quelque temps, je suis allé chez mon ami Aaron pour regarder un événement sportif à la télé. On a eu de la joie à profiter du match, de nombreuses publicités assez drôles, et de beaucoup de bonne nourriture. Mais ce dont je me souviens le plus à propos de cette soirée, ce sont nos conversations au sujet de la Bible, la théologie, et la façon dont tout cela s’applique à nos vies. Rien de cela n’était prévu – c’est juste ce qui arrive quand des chrétiens passent du temps ensemble. Je suis parti de cette soirée avec un amour plus grand pour Jésus que lorsque je suis arrivé. Je suis parti en connaissant mieux la Bible que lorsque je suis arrivé.
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> \
> Jeremy Kimble, How Can I Get More Out of My Bible Reading? Crossway/9Marks, p.24-25.

Voilà la communion fraternelle que nous voulons vivre dans l’Église. C’est maintenant à nous de nous demander: lors du prochain repas ou soirée avec des amis chrétiens, comment vais-je pouvoir les encourager spirituellement, dans le cadre de nos conversations?

Dans le monde autour de nous, notre valeur dépend de notre contribution au bon développement de la société. Si nous sommes actifs, alors nous sommes des personnes utiles qui ont la faveur de la société (si on peut le dire ainsi). Malheureusement, c’est ainsi que les personnes âgées, ou handicapées, ou celles qui ne peut plus être actives pour différentes raisons, sont reléguées au dernier rang de l’échelle humaine.

Nous avons tendance à adopter la même attitude dans le service de notre Dieu. Nous pensons souvent que c’est ce que nous produisons qui a de la valeur aux yeux de…

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Un encouragement pour ceux qui ne peuvent plus servir comme avant

Dans le monde autour de nous, notre valeur dépend de notre contribution au bon développement de la société. Si nous sommes actifs, alors nous sommes des personnes utiles qui ont la faveur de la société (si on peut le dire ainsi). Malheureusement, c’est ainsi que les personnes âgées, ou handicapées, ou celles qui ne peut plus être actives pour différentes raisons, sont reléguées au dernier rang de l’échelle humaine.

Nous avons tendance à adopter la même attitude dans le service de notre Dieu. Nous pensons souvent que c’est ce que nous produisons qui a de la valeur aux yeux de Dieu. Notre capacité à servir de manière pratique dans l’Église, à participer à des activités, à lire des livres chrétiens.

Mais que se passe-t-il lorsque nous ne pouvons plus faire ces choses? Par exemple, pour une personne âgée qui ne peut plus se réunir avec ses frères et sœurs à l’Église? Pour une maman bien occupée à la maison qui n’a plus le temps ni l’énergie d’être aussi impliquée qu’elle l’était dans l’Église? Pour une personne prise par différentes responsabilités de la vie, qui l’empêchent de lire des livres chrétiens comme il aimait le faire avant?

La tentation est de se décourager, et de penser que notre valeur aux yeux de Dieu, et notre contribution au royaume de Dieu, a chuté. C’est ce que met en avant Michael Reeves dans son livre _Réjouissez-vous et tremblez_:

> Et c’est ici que se trouve un grand encouragement. C’est comme un réflexe pour nous de baser notre valeur sur notre performance. C’est ainsi que le découragement peut atteindre le chrétien qui se sent incapable d’être utile, en train de vieillir dans une maison de retraite ou bloqué dans un job qui lui semble insignifiant.
> 
> Michael Reeves, Rejoice and Tremble, p.66

Ce qui m’a frappé, c’est que, immédiatement après, l’auteur cite  le Psaume 147.11, qui nous amène à changer de perspective: « L’Éternel prend plaisir en ceux qui le craignent, en ceux qui s’attendent à sa bonté. »

Dans ce verset, le plaisir de Dieu n’est pas basé sur nos performances, mais sur l’attitude de notre cœur. Dieu s’intéresse à notre cœur, plus qu’à ce que l’on produit. Il ne regarde pas le nombre de nos activités chrétiennes, mais avant tout notre positionnement vis-à-vis de lui. C’est en cela qu’il se réjouit.

Quel soulagement, n’est-ce pas? Craindre Dieu, s’attendre à sa bonté: nous pouvons _toujours_ faire cela, quelle que soit notre situation de vie. C’est d’ailleurs cette attitude de cœur qui devrait caractériser notre vie chrétienne, et qui passe avant ce que l’on pourrait faire.

Cependant, comme le souligne à nouveau Michael Reeves, ce verset est également un avertissement :

> Le Seigneur regarde au cœur, et il prend plaisir quand il le trouve tremblant d’émerveillement, d’amour et d’adoration. Cela devrait mettre en garde ceux qui investissent dans leur utilité externe plutôt que dans l’état intérieur de leurs cœurs.
> 
> p.67

Puissions-nous investir dans l’état intérieur de notre cœur, afin de craindre Dieu et nous réjouir en lui.

Je me souviens de cette conversation avec un jeune chrétien. On venait de commencer à échanger sur certains sujets de la foi chrétienne, et il a rapidement voulu me ramener à la raison: « Il faut à tout prix éviter de parler de ce qui divise! L’unité est ce qu’il y a de plus important. » Il m’a ensuite partagé combien il était attristé de voir tellement de divisions dans le milieu chrétien, et combien ces divisions ne devraient pas avoir lieu. Il me parlait avec enthousiasme de son désir de voir tous ceux qui se disent chrétiens unis ensemble…

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Pourquoi il ne faut pas désirer l'unité à tout prix

Je me souviens de cette conversation avec un jeune chrétien. On venait de commencer à échanger sur certains sujets de la foi chrétienne, et il a rapidement voulu me ramener à la raison: « Il faut à tout prix éviter de parler de ce qui divise! L’unité est ce qu’il y a de plus important. » Il m’a ensuite partagé combien il était attristé de voir tellement de divisions dans le milieu chrétien, et combien ces divisions ne devraient pas avoir lieu. Il me parlait avec enthousiasme de son désir de voir tous ceux qui se disent chrétiens unis ensemble, en train de mettre leur différence de côté, et d’éviter de parler des sujets qui fâchent.

Je n’étais pas aussi enthousiaste que lui. Cette vision des choses me paraît non seulement utopiste, mais aussi non-biblique. Attention, je ne suis pas en train de souhaiter la division, ou en train de dire que l’unité des chrétiens ne serait pas quelque chose d’important. Loin de là! Mais il serait faux, et non-biblique, de penser que l’unité est ce que nous devrions chercher _à tout prix_, en évitant de parler de ce qui nous divise.

Car oui, l’unité est importante. Mais cette unité se fait _autour de la vérité_. Si des gens sont unis, c’est qu’il y a quelque chose qui les lie les uns aux autres, des vérités auxquelles ces gens se rattachent. Donc il ne peut pas y avoir d’unité sans des vérités communes qui sont partagées par tous.

Et pour savoir quelles sont ces vérités, alors il faut nécessairement parler de ce qui nous divise. L’unité viendra justement en discutant, en ouvrant la Bible, et en conformant nos croyances et nos pratiques à la Parole de Dieu. Sans cela, il ne peut pas y avoir d’unité chrétienne digne de ce nom. Il serait triste de s’unir à tout prix avec tous ceux qui portent le nom de chrétien pour réaliser qu’au final, il n’y a aucune vérité ou aucune vérité essentielle que nous partageons et qui fonde cette unité.

C’est pour cela que je dis qu’il est non-biblique de vouloir chercher l’unité à tout prix, c’est-à-dire de viser l’unité au détriment de la vérité. Dans la Bible, Paul n’a pas honte d’appeler Timothée à corriger les adversaires (2 Tm 2.25), ou d’exhorter Tite à mettre en place des anciens, dont l’un des rôles sera de « réfuter les contradicteurs » (Tt 2.9). Il ne leur demande pas de chercher l’unité à tout prix. En tout cas, pas au prix de la vérité. Lorsque l’erreur est là, il faut la dénoncer.

Bien sûr, toutes les erreurs n’ont pas le même niveau d’importance. Il ne s’agit donc pas de chercher à être 100% d’accord sur tous les points avec un autre chrétien avant de pouvoir s’unir ensemble. De même, toutes les doctrines n’ont pas le même niveau d’importance dans l’Écriture. Il faut donc, en fonction des doctrines et leur niveau d’importance, discerner ce qui est primaire, qui ne peut être rejeté, de ce qui est secondaire, où l’unité peut avoir lieu malgré des différences. (Cela amène à considérer une hiérarchie de doctrines, qui pourrait être le sujet d’un prochain article!)

Cependant, même là où les différences sont secondaires, il serait inapproprié de dire que l’on ne veut jamais en parler. Il ne faut pas avoir peur d’être en désaccord. Notre mission en tant que chrétien est justement de nous conformer au plus près de ce qu’enseigne la Parole de Dieu, et pour ce faire nous avons besoin d’exprimer nos différences, et de débattre. Les débats ne sont pas mauvais. Oui, il y a de mauvais débats, lorsqu’ils sont fait dans une mauvaise attitude, ou dans un mauvais contexte. Mais le débat, en soi, n’est pas mauvais. C’est un privilège de pouvoir « s’aiguiser les uns les autres » (Pr 27.17) en échangeant nos idées et nos arguments pour parvenir à la vérité révélée de Dieu.

Pour plus d’unité, il faut donc parler de ce qui nous divise. Il faut aborder les sujets qui fâchent, en ouvrant la Bible et en faisant chauffer nos cerveaux. Bien sûr, il y a de bons contextes pour le faire, et de mauvais contextes. De la même manière, il y a de bonnes et de moins bonnes manières de le faire. Si nous voulons corriger les adversaires, nous voulons le faire « avec douceur » (2 Tm 2.25), et en nous souvenant que la vérité ne se trouve pas en nous-mêmes, mais dans la Parole infaillible de Dieu. Toutefois, nous ne voulons pas nous laisser tromper: L’unité n’est jamais plus importante que la vérité. Car c’est la vérité qui fondera la véritable unité chrétienne.

_Publié la première fois le 27 mai 2021, republié le 17 janvier 2023._

L’un des rôles de votre pasteur est de nourrir l’assemblée, par la prédication de la Parole. Vous pouvez l’aider dans cette tâche! Voici un moyen concret de le faire, au travers de la conférence _Prêche la Parole 2022_.

Nous faisons tous attention à ce que nous mangeons. Certains plus que d’autres, c’est vrai! Quoi qu’il en soit, que ce soit pour des questions de goût ou de santé, nous faisons des efforts pour contrôler la nourriture qui entre dans notre corps.

Qu’en est-il de la nourriture spirituelle? Est-ce que nous faisons des efforts pour contrôler les enseignements que…

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Aidez votre pasteur à mieux vous nourrir

L’un des rôles de votre pasteur est de nourrir l’assemblée, par la prédication de la Parole. Vous pouvez l’aider dans cette tâche! Voici un moyen concret de le faire, au travers de la conférence _Prêche la Parole 2022_.

Nous faisons tous attention à ce que nous mangeons. Certains plus que d’autres, c’est vrai! Quoi qu’il en soit, que ce soit pour des questions de goût ou de santé, nous faisons des efforts pour contrôler la nourriture qui entre dans notre corps.

Qu’en est-il de la nourriture spirituelle? Est-ce que nous faisons des efforts pour contrôler les enseignements que nous recevons? Avons-nous le souci de recevoir de la nourriture saine et fondée sur la Parole, qui donnera à notre vie chrétienne l’énergie dont elle a besoin? Nous devrions, en tout cas.

Une chose que nous pouvons faire pour cela est de soutenir et encourager nos pasteurs, ceux qui prêchent la Parole de Dieu semaine après semaine. Le rôle du prédicateur n’est pas juste de parler de choses spirituelles, ou d’avoir un discours religieux. Son rôle est de _nourrir_ l’assemblée. Il prêche la parole de Dieu dont nous sommes tous dépendants pour notre vie spirituelle (cf. Mt 4.4).

C’est notre rôle, donc, de soutenir les prédicateurs de nos Églises, afin qu’ils puissent nous servir les mets les plus succulents du haut de la chaire. Cela pour la gloire de Dieu, et pour le bien de nos âmes.

 Une conférence pour aider votre pasteur à mieux prêcher

J’aimerais dans cet article partager un moyen très concret par lequel vous pouvez soutenir les prédicateurs de vos Églises: les encourager à participer à la conférence _Prêche la Parole_, qui aura lieu du 7 au 9 novembre prochain à Paris.

_Prêche la Parole_ est une conférence annuelle, organisée pour encourager et former les prédicateurs. Y ayant déjà participé moi-même, je confirme que c’est un temps particulièrement encourageant. Non seulement grâce aux enseignements et formations, mais aussi grâce aux temps de partage et discussion avec d’autres frères qui veulent grandir en tant que prédicateurs.

En particulier, _Prêche la Parole_ vise à promouvoir ce qu’on appelle la « prédication textuelle ». Il s’agit simplement d’un type de prédication qui se base sur un passage biblique en particulier, et qui vise à l’exposer à l’assemblée (contrairement à une prédication qui traite d’un thème, et qui rassemble plusieurs textes isolés à ce sujet). Exposer la parole de Dieu: voilà une excellente manière de nourrir l’assemblée, n’est-ce pas?

Voilà donc votre mission: faire tout ce que vous pouvez pour que votre pasteur et les prédicateurs de votre Église participent à cette conférence! Transférez cet article, envoyez-leur ce flyer, libérez du temps pour que ces frères puissent bénéficier de la conférence… et pourquoi ne pas les aider financièrement à pouvoir se rendre sur place?

Je laisse cela à votre diligence, et je prie qu’au travers de cette conférence, les prédicateurs de nos Églises soient encouragés et édifiés, afin de nous proclamer dimanche après dimanche la nourriture dont nos âmes ont besoin!

_Pour plus d’informations, consultez le flyer._

 Être au clair sur ce qu’est une prédication

Lorsque l’on parle de prédication, il ne s’agit pas juste d’un gars qui partage librement ses pensées à une assemblée qui écoute (du moins, ça ne devrait pas être le cas!). Lorsque la Bible parle de prédication, c’est bien plus que ça qui est en jeu. Il s’agit de prêcher, non pas _ses propres pensées_, mais _les pensées de Dieu_ que l’on trouve dans la Bible. Lors d’une prédication, le prédicateur veut (ou devrait vouloir!) expliquer et appliquer la Bible, la Parole de Dieu. Et alors que la Parole de Dieu est…

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Quelques conseils pour bien écouter une prédication

 Être au clair sur ce qu’est une prédication

Lorsque l’on parle de prédication, il ne s’agit pas juste d’un gars qui partage librement ses pensées à une assemblée qui écoute (du moins, ça ne devrait pas être le cas!). Lorsque la Bible parle de prédication, c’est bien plus que ça qui est en jeu. Il s’agit de prêcher, non pas _ses propres pensées_, mais _les pensées de Dieu_ que l’on trouve dans la Bible. Lors d’une prédication, le prédicateur veut (ou devrait vouloir!) expliquer et appliquer la Bible, la Parole de Dieu. Et alors que la Parole de Dieu est expliquée, la voix de Dieu se fait entendre. C’est donc du sérieux!

Être conscient de cela nous aidera à approcher le moment de la prédication avec des attentes bien différentes. Ce n’est pas un moment banal, où nous espérons peut-être entendre quelque chose d’intéressant. Non, nous sommes sur le point d’entendre la Parole de Dieu proclamée, « la Parole vivante et permanente » qui « subsiste éternellement » (1 Pi 1.23-24). Quel privilège! Combien nous avons hâte!

 Se préparer dans la prière

Si la Parole de Dieu est proclamée, nous voulons avoir des cœurs qui sont prêts à la recevoir. Prions, durant la semaine, pour le prédicateur, afin que Dieu l’aide à fidèlement étudier et expliquer la Bible. Prions pour nous-mêmes, afin que Dieu prépare nos cœurs à être « de la bonne terre », dans laquelle la semence de la Parole pourra croître. Prions pour que Dieu nous parle au travers de la prédication, et attendons-nous à ce qu’il le fasse. Prions que Dieu nous aide à grandir dans la foi au travers de cette prédication. Prions qu’il nous montre plus de sa gloire et de sa grandeur. 

 Avoir le texte biblique sous les yeux

Si la prédication c’est expliquer et appliquer la Bible, alors on veut s’assurer d’avoir une Bible sous les yeux. Je ne rentre pas dans le débat de savoir s’il vaut mieux avoir une Bible papier ou smartphone, l’essentiel est d’avoir le texte biblique sous les yeux, peu importe la forme!

Cela vous permettra de vérifier que le prédicateur est bien en train d’expliquer la Bible, et de voir par vous-mêmes dans le texte les fondements de ce qu’il est en train de dire. Vous pourrez repartir avec une compréhension plus profonde de la Parole de Dieu. 

 Écouter de manière active

La capacité d’attention est une vertu précieuse, surtout à l’époque d’Instagram et de YouTube. C’est un défi de rester concentré alors que quelqu’un parle. Essayez donc de bien vous connaître pour savoir ce qui maximise votre capacité de concentration. Vous asseoir au premier rang? Prendre des notes? Ne pas prendre de notes? À vous de décider ce qui semble le mieux. C’est là où le fait d’avoir une Bible sous les yeux est essentiel: vous pourrez activement faire le lien entre ce que vous entendez et ce que vous voyez dans le texte biblique.

 Partir avec le bon point de départ

Si vous avez comme point de départ de simplement vouloir entendre des choses pratiques, juste quelques points tout simples à mettre en pratique dans votre vie, alors vous risquez d’être frustrés et de passer à côté de l’essentiel. Notre point de départ devrait être de vouloir grandir dans la connaissance de la Bible, dans les vérités qui concernent Dieu, le salut, et la vie chrétienne. Ensuite vient la mise en pratique de ces vérités, auxquelles la prédication devrait nous inviter à réfléchir.

Ne courez donc pas après les punchlines qui touchent directement votre cœur. Faites chauffer votre cerveau, cherchez à comprendre ce que dit la Bible au travers de la prédication, et voyez comment cela réchauffera en même temps votre cœur.

 Évaluer la prédication selon les bons critères

Si nous n’avons pas les bons critères pour évaluer une prédication, nous risquons de ne pas écouter pour de mauvaises raisons. Si vous jugez un prédicateur en fonction de son dynamisme, de son accent, de son style vestimentaire, de la durée de sa prédication, alors vous n’allez pas profiter de la prédication et passer à côté de l’essentiel. Ce n’est pas que ces choses ne sont pas importantes, plusieurs d’entre elles aident l’assemblée à mieux écouter. Mais ces choses ne sont pas essentielles. Soyez donc indulgents sur ces points, et ne laissez pas ces éléments bloquer votre écoute de la Parole.

L’essentiel, c’est la fidélité au texte. Est-ce que le prédicateur explique fidèlement la Bible? Est-ce qu’il vous aide à mieux comprendre le passage biblique que vous avez sous les yeux? Alors c’est le plus important!

Si vous trouvez que ce n’est pas le cas, ne passez pas à côté de l’occasion d’être nourris pour autant. Notez les questions que vous avez sur le texte. Cherchez à comprendre pourquoi vous pensez que le prédicateur n’est pas fidèle au texte. Évitons en tout cas le danger de simplement dire « c’est nul » et de tout rejeter, sans faire preuve de charité, et sans faire d’effort pour comprendre pourquoi nous ne sommes pas satisfaits avec la prédication.

 Bien dormir la veille

Un dernier conseil tout bête, mais qui prend en compte le fait que nous sommes des créatures physiques limitées: bien dormir, c’est important pour la concentration! Peut-être devons-nous donc veiller sur notre samedi soir, pour être suffisamment en forme le dimanche matin?

_Que Dieu se serve des prédications de nos Églises afin de glorifier son nom et de faire grandir son peuple!_

 Pour aller plus loin:

-   Un pasteur du 19e siècle nous parle de prédication textuelle
-   Dans quelle attitude venir à l’église le dimanche?

Je suis tombé il y a quelques mois sur un ouvrage de Benjamin Keach, pasteur baptiste du 17ème siècle. Dans cet ouvrage, alors qu’il décrit les différentes responsabilités qu’ont les membres d’une Église locale, il s’attarde sur la responsabilité de prier pour les anciens ou pasteurs de l’Église. Voici l’extrait, en espérant que cela vous motive à la prière:


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C’est la responsabilité de chaque membre de l’Église de prier pour leurs pasteurs et enseignants.

> Frères et sœurs, priez pour nous afin que la Parole du Seigneur se propage et soit honorée. (2 Th. 3.1)

À nouveau, Paul dit:

>…

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De bonnes raisons de prier pour nos anciens 

Je suis tombé il y a quelques mois sur un ouvrage de Benjamin Keach, pasteur baptiste du 17ème siècle. Dans cet ouvrage, alors qu’il décrit les différentes responsabilités qu’ont les membres d’une Église locale, il s’attarde sur la responsabilité de prier pour les anciens ou pasteurs de l’Église. Voici l’extrait, en espérant que cela vous motive à la prière:


---

C’est la responsabilité de chaque membre de l’Église de prier pour leurs pasteurs et enseignants.

> Frères et sœurs, priez pour nous afin que la Parole du Seigneur se propage et soit honorée. (2 Th. 3.1)

À nouveau, Paul dit:

> Priez en même temps pour nous: que Dieu nous ouvre une porte pour la Parole afin que je puisse annoncer le mystère de Christ. (Col. 4.3)

> L’Église adressait d’ardentes prières à Dieu pour lui. (Ac. 12.5)

Ceux qui négligent cette responsabilité semblent ne pas se soucier de leur pasteur, ou de leur propre âme, ou de la conversion des pécheurs, ou de l’édification de l’Église. Ils prient pour leur pain quotidien, mais ils ne prieraient pas pour que le pain de vie leur soit largement donné?

 Voici quelques motivations:

1. Le travail des pasteurs et anciens est grand: « Et pour cette mission, qui donc est qualifié? » (2 Co 2.16)
2. L’opposition qu’ils rencontrent n’est pas négligeable (1 Co 16.9)
3. L’appel clair de Dieu est (ainsi que les pasteurs eux-mêmes) que les saints adressent continuellement des prières et des supplications pour eux.
4. Leurs faiblesses et leurs tentations sont nombreuses.
5. La croissance et l’édification de l’Église dépend du succès de leur ministère.
6. S’ils tombent ou échouent, Dieu sera grandement déshonoré, et cela entraînera l’opprobre sur ses voies et sur son peuple.

Benjamin Keach, The Glory of a True Church, And its Discipline display’d, 1697. Document rassemblé dans Mark Dever, Polity, p.67.


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J’aime la manière dont Benjamin Keach souligne que prier pour nos responsables est à la fois une responsabilité et un moyen de service. C’est une responsabilité, et notre manque de prière envers eux témoigne d’une négligence à leur égard. Mais c’est aussi un moyen de service, car par les réponses que Dieu donnera à nos prières, leur ministère sera soutenu, et c’est l’Église entière qui en bénéficiera.

Pourquoi donc ne pas commencer à inclure vos anciens dans vos sujets de prière réguliers?

Si vous cherchez d’autres sujets de prière pour votre Église locale, voici une liste qui en recense 30!

 Pour aller plus loin:

 Vos anciens sont des pasteurs (et vos pasteurs sont des anciens) (Benjamin Eggen)
 Que demander en priorité à Dieu pour nos pasteurs et anciens? (Dominique Angers)
 Comment prier pour vos pasteurs (ou anciens) (Jeramie Rinne)

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Désolé de vous décevoir, mais je n’ai pas ce « verset clé » à vous offrir. Tout simplement parce que je pense qu’il n’existe pas! En fait, raisonner ainsi – chercher le verset clé qui va tout prouver – est erroné. Si l’on appliquait la même logique à la Trinité, par exemple, alors on devrait dire que les témoins de Jéhovah ont raison (je reprends l’exemple de Mark Dever dans Restoring Integrity in Baptist Churches, p.46)! Nous savons que ce n’est pas le cas. La Trinité est biblique, non pas parce qu’il y aurait un verset clé qui prouve tout, mais…

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Est-ce que la notion de membre d'Église est vraiment biblique?

Désolé de vous décevoir, mais je n’ai pas ce « verset clé » à vous offrir. Tout simplement parce que je pense qu’il n’existe pas! En fait, raisonner ainsi – chercher le verset clé qui va tout prouver – est erroné. Si l’on appliquait la même logique à la Trinité, par exemple, alors on devrait dire que les témoins de Jéhovah ont raison (je reprends l’exemple de Mark Dever dans Restoring Integrity in Baptist Churches, p.46)! Nous savons que ce n’est pas le cas. La Trinité est biblique, non pas parce qu’il y aurait un verset clé qui prouve tout, mais parce que c’est ce que l’Écriture, dans son ensemble, enseigne.

C’est la même chose avec la notion de « membre » d’Église. (Quand je parle de l’idée d’être « membre » d’Église dans cet article, je fais référence à la notion d’adhésion formelle à une Église locale, peu importe la forme que prend cette adhésion. Je suis conscient que la notion de « membre » peut impliquer beaucoup d’autres choses aujourd’hui dans nos contextes francophones, mais c’est le sujet d’un autre article.) J’aimerais mettre en avant deux concepts bibliques qui impliquent nécessairement la notion d’adhésion formelle à une Église locale, et qui prouvent que cette idée d’être « membre » d’Église est bel et bien fondée sur l’Écriture.

 1. L’idée d’être membre découle naturellement de la mise en pratique des commandements du Nouveau Testament sur la vie chrétienne

Dans le Nouveau Testament, nous retrouvons de nombreux commandements de choses que nous sommes appelés à faire « les uns aux autres ». Voici juste quelques exemples:

> Portez les fardeaux les uns des autres et accomplissez ainsi la loi de Christ. (Ga 6.2)

> Supportez-vous les uns les autres et, si l’un de vous a une raison de se plaindre d’un autre, pardonnez-vous réciproquement. (Col 3.13)

> Encouragez-vous les uns les autres et édifiez-vous mutuellement. (1 Th 5.11)

> Soyez par amour serviteurs les uns des autres. (Ga 5.13)

Ce que nous avons besoin de savoir, c’est envers qui nous sommes censés pratiquer ces choses. Est-ce envers chaque chrétien en général? Non, il semble clair que ces commandements ont été écrits dans le contexte de l’Église locale. Après tout, ce sont à des Églises locales que les lettres qui contiennent ces versets ont été adressées! Nous sommes donc appelés à mettre en pratique ces commandements envers ceux qui font partie de notre Église.

C’est maintenant que la question se pose: qui fait partie de mon Église? Est-ce tous ceux qui fréquentent le culte le dimanche matin? Même ceux qui sont en visite? Même ceux qui viennent quelques dimanches sporadiquement? Même ceux qui n’ont jamais fait profession de foi en passant par les eaux du baptême? Ou alors seulement ceux qui sont dans l’annuaire de l’Église?

En posant ces questions, nous réalisons que la question est complexe, et que l’on ne peut pas y répondre de manière floue. Il faut des limites claires. Nous avons besoin de savoir qui constitue notre Église. Nous avons besoin d’une ligne de démarcation entre ceux qui font partie de l’Église et ceux qui n’en font pas partie. Nous avons besoin, en d’autres termes, de savoir qui sont les membres de l’Église – ceux qui l’ont formellement rejoint.

C’est envers notre Église locale – envers les autres membres – que nous sommes appelés à mettre en pratique ces commandements bibliques. Je ne dis pas, bien sûr, qu’il est mauvais de pratiquer le bien envers des visiteurs, ou envers des chrétiens d’autres Églises locales. Je dis simplement que notre responsabilité première pour ces commandements concerne les membres de notre propre Église.

 2. L’idée d’être membre est nécessaire pour pratiquer la discipline d’Église

La discipline d’Église, c’est retirer du sein de l’Église quelqu’un qui, tout en se disant chrétien, vit clairement dans un péché non-repentant. C’est ce que Paul demande aux Corinthiens de faire, face à cet homme qui vivait ouvertement dans l’immoralité sexuelle. Il souhaite « que l’auteur de cet acte soit exclu du milieu de vous! » (1 Co 5.2)

Cet acte de discipline d’Église n’implique pas que l’on empêche l’accès physique aux réunions de l’Église (bien que, dans certains cas exceptionnels, cela puisse être le cas). L’acte de discipline d’Église implique de traiter cette personne « comme le membre d’un autre peuple et le collecteur d’impôts » (Mt 18.17) – c’est-à-dire comme un non-croyant.

Cette personne se dit chrétienne, mais sa vie contredit sa déclaration. L’Église cherche donc à appeler cette personne à la repentance. Cette personne est bienvenue aux réunions de l’Église, mais l’Église ne considère plus cette personne comme un frère ou une sœur en Christ.

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Ainsi donc, le « milieu de vous » dont Paul parle ne concerne pas les réunions publiques de l’Église (l’accès physique), mais implique plutôt que les Corinthiens étaient conscients de qui constituait l’Église. L’Église est définie par une limite claire. C’est ce que Paul dit explicitement quelques versets plus loin, quand il affirme qu’il y a « les gens de l’extérieur » et « ceux de l’intérieur » (1 Co 5.12). Il y a une limite explicite qui définit ceux qui font partie de l’Église – ceux qui sont membres – et ceux qui ne font pas partie de l’Église – ceux qui ne sont pas membres.Ainsi, la notion de membre est indispensable pour la pratique biblique de la discipline d’Église.

Nous ne pouvons pas exclure de l’Église quelqu’un qui n’en fait pas partie! C’est pour cela que nous ne pouvons pas nous limiter à une notion informelle de l’idée d’être membre de l’Église. Il ne suffit pas de dire que ceux qui constituent l’Église sont ceux qui la fréquentent régulièrement (car, qu’est-ce que régulièrement veut dire, après tout?). Nous ne pouvons pas dire que ceux qui se sentent faire partie de l’Église sont ceux qui sont membres (car cela est bien subjectif). Si nous voulons pouvoir pratiquer la discipline d’Église, alors nous avons besoin d’un engagement formel qui définit le fait de devenir membre.

Il n’y a pas de contrainte de nécessairement appeler cet engagement formel « membre ». Ce qui est le plus important est qu’il y ait cet engagement, et que l’on sache de manière claire qui fait partie de l’Église et qui n’en fait pas partie.

 Pour creuser le sujet:

 Le petit livre Être membre d’une Église locale par Jonathan Leeman
 Un bon article francophone écrit par Jérémie Cavin

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Dans cet article, j’aimerais montrer pourquoi, bibliquement, les anciens sont des pasteurs, et les pasteurs sont des anciens. Nous verrons également en quoi comprendre cela aura un impact bénéfique pour la vie de nos Églises locales.

 Différents termes, un seul rôle

Le Nouveau Testament utilise différents mots pour parler des responsables de l’Église. Il y en a principalement trois:

1. Ancien. C’est le mot le plus fréquemment utilisé, par exemple en Tite 1.5, 1 Timothée 5.17, ou Jacques 5.14.
2. Pasteur. Littéralement, ce mot signifie « berger ». C’est le mot utilisé pour parler de Jésus, le bon berger (Jn…

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Vos anciens sont des pasteurs (et vos pasteurs sont des anciens)

Dans cet article, j’aimerais montrer pourquoi, bibliquement, les anciens sont des pasteurs, et les pasteurs sont des anciens. Nous verrons également en quoi comprendre cela aura un impact bénéfique pour la vie de nos Églises locales.

 Différents termes, un seul rôle

Le Nouveau Testament utilise différents mots pour parler des responsables de l’Église. Il y en a principalement trois:

1. Ancien. C’est le mot le plus fréquemment utilisé, par exemple en Tite 1.5, 1 Timothée 5.17, ou Jacques 5.14.
2. Pasteur. Littéralement, ce mot signifie « berger ». C’est le mot utilisé pour parler de Jésus, le bon berger (Jn 10.14). Ce mot n’est utilisé qu’une seule fois dans le Nouveau Testament pour parler du rôle de responsable de l’Église, en Éphésiens 4.11. Cependant, à deux autres reprises (Ac 20.28 et 1 P 5.2), le verbe lié à ce mot est utilisé (« faire paître », ou « prendre soin en tant que bergers »).
3. Evêque. Ce mot peut surprendre nos oreilles de chrétiens du 21ème siècle, mais c’est simplement un mot qui parle du rôle de responsable, ou de surveillant. Il est utilisé par exemple en Actes 20.28 et Tite 1.7.

Ce qui est intéressant, c’est que lorsque l’on s’intéresse à l’utilisation de ces mots, on remarque qu’ils sont utilisés de manière interchangeable pour parler du même rôle.

On voit cela, par exemple, dans Actes 20. Il nous est dit que Paul envoie « chercher à Éphèse les anciens de l’Église » (v.17). Ensuite, lorsque Paul s’adresse à ces anciens, voici ce qu’il leur dit:

> Prenez donc garde à vous-mêmes et à tout le troupeau au sein duquel le Saint-Esprit vous a établis évêques, pour faire paître l’Église de Dieu qu’il s’est acquise par son propre sang. – Ac 20.28

Les trois concepts se retrouvent dans ce passage, liés aux mêmes personnes: les anciens ont été établis évêques (ou responsables) sur le troupeau qu’est l’Église locale, et ils sont appelés à faire paître ce troupeau (c’est le sens du mot « pasteur », ou « berger »). Il s’agit donc bien du même rôle.

Voilà pourquoi nous pouvons dire, Bible en main, qu’un pasteur est un ancien, et un ancien est un pasteur.

(C’est d’ailleurs pour cela que nous ne trouvons pas dans le Nouveau Testament deux listes différentes qui parlent des conditions pour être ancien et des conditions pour être pasteur. Il y a essentiellement deux listes, l’une en 1 Timothée 3 et l’autre en Tite 1, mais qui parlent des conditions pour le même rôle: celui d’ancien, ou de pasteur.)

 Aucune différence?

Il est vrai qu’il y a une différence à relever. La Bible donne une place à certains anciens pour être rémunérés pour leur travail en tant qu’ancien. Voici par exemple ce que Paul dit à Timothée:

> « Que les anciens qui président bien, soient jugés dignes d’un double honneur, surtout ceux qui prennent de la peine à la prédication et à l’enseignement. Car l’Écriture dit: Tu n’emmuselleras pas le bœuf qui foule le grain, et: L’ouvrier mérite son salaire. » (1 Tm 5.17-18)

Le double honneur, ici, fait référence à un avantage financier (cf. le lien avec le v.18). Comme Paul le dit ailleurs, il est normal pour « ceux qui annoncent l’Évangile de vivre de l’Évangile » (1 Co 9.14). Il est donc normal pour une Église de payer l’un des anciens (ou plusieurs) afin qu’ils puissent consacrer plus de temps à leur tâche d’ancien, et notamment à l’enseignement.

Ce sont de telles personnes que, dans le langage d’aujourd’hui, nous appelons généralement « pasteurs ». Cette appellation n’est pas mauvaise, pourvu que l’on garde en tête que ces pasteurs sont des anciens, au même titre que les autres, et que les autres anciens ont également un rôle pastoral.

 Après tout, pourquoi est-ce si important?

Réaliser qu’anciens et pasteurs partagent le même rôle me semble avoir plusieurs implications importantes pour nos Églises locales. J’en mentionne trois.

 1. Cela définit ce qu’est le rôle d’un ancien.

Il est facile de penser que les anciens sont là simplement pour soutenir de manière pratique le pasteur, qui lui est « à plein temps ». Le pasteur est chargé de tout ce qui est spirituel et enseignement, et les anciens aident la logistique pour que cela ait lieu. Cependant, lorsque nous réalisons que les anciens sont des pasteurs, alors nous comprenons que l’aspect pastoral est un élément essentiel du rôle d’un ancien – c’est même ce qui définit ce rôle. Un ancien est un berger, qui est appelé à prendre soin du troupeau et à le nourrir. Jeramie Rinne, dans son livre Les anciens, écrit:

> Néanmoins, le seul fait qu’un pasteur rémunéré ait plus de disponibilité, d’études ou de dons n’implique pas, logiquement ou bibliquement, qu’un ancien non rémunéré est un pasteur de second rang. Les pompiers volontaires luttent contre les mêmes flammes que les pompiers rémunérés, tout comme les anciens non rémunérés affrontent les mêmes défis que les pasteurs qui sont employés par l’Église. – p.47-48

 2. Cela nous permet d’avoir les bon critères pour nos anciens

Si nous distinguons le rôle d’ancien de celui de pasteur, alors nous courons le danger de réduire les conditions bibliques pour servir dans ce rôle. On peut penser, par exemple, que quelqu’un qui a du succès dans le monde du travail et qui a un bon sens de l’organisation ferait un parfait ancien. Alors que pour être pasteur, il faut avoir un caractère qui honore Dieu, de bonnes convictions théologiques, et une capacité d’enseignement. Cependant, cette distinction ne tient pas la route. Les qualifications pour être ancien ne sont pas substantiellement différentes de celles pour être pasteur. Elles nous sont décrites clairement dans la Bible dans des passages comme 1 Timothée 3 et Tite 1.

Je ne suis pas en train de dire que tous les anciens devraient avoir fait des études théologiques poussées pour servir en tant qu’ancien. Il est normal de demander plus dans les connaissances théologiques et la capacité d’enseignement à celui que l’on va payer pour accomplir cette tâche. Cependant, l’essentiel est de réaliser qu’être ancien est un rôle profondément spirituel qui demande des capacités spirituelles.

 3. Cela aide l’Église à mieux profiter des anciens

Si les anciens sont des pasteurs et que les pasteurs sont des anciens, alors il n’y a pas de hiérarchie dans la direction spirituelle de l’assemblée: tous les anciens sont au même niveau, qu’ils soient rémunérés par l’Église ou pas. Il est vrai que l’ancien qui prêchera le plus régulièrement aura naturellement plus « d’autorité visible » devant l’assemblée, car l’enseignement du haut de la chaire est ce qui définit la direction spirituelle de l’assemblée.

Mais en ce qui concerne les décisions de la vie de l’Église et le fait de prendre soin du troupeau, les anciens sont au même niveau. Les membres de l’Église devraient donc se sentir libre d’aller voir l’un des anciens, et pas uniquement le pasteur principal, lorsqu’ils sont à la recherche d’un conseil, d’un encouragement, ou d’une relation d’aide. Cela fait partie de leur rôle et de leurs capacités. Bien entendu, ayant un emploi à temps plein à côté, ils n’auront pas la même disponibilité que l’ancien qui sera rémunéré par l’Église. L’engagement ne sera donc pas le même en termes de temps, mais il sera le même en termes de la nature de la fonction.

Une telle structure sera saine pour la vie de l’Église, car la bonne santé de l’Église ne reposera pas sur une seule personne – le « pasteur » – mais sur chacun des anciens, qui seront reçus comme des cadeaux de Dieu pour le bien de l’assemblée.

Pour aller plus loin sur le sujet, je vous recommande le petit livre Les anciens de Jeramie Rinne (180 pages en petit format, 11.90€). Il ne s’adresse pas qu’aux anciens, mais à chaque chrétien qui souhaite mieux comprendre ce que la Bible enseigne sur le sujet!

 Pour aller plus loin:

 De bonnes raisons de prier pour nos anciens

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Une des choses que nous pouvons faire pour nous impliquer au sein de notre Église locale, et pour servir nos frères et sœurs, c’est de prier. Mais comment prier, et pour quels sujets prier? Ci-dessous, je vous partage 30 sujets afin de prier pour le bien de votre Église locale.

Ces sujets de prières sont traduits et en grande partie inspirés par une liste partagée par Mark Dever et Paul Alexander, dans le livre _How To Build a Healthy Church_, p.230-232. J’ai déjà partagé il y a quelques temps une liste de prière personnelle, pour vous aider…

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30 sujets de prière pour votre Église locale

Une des choses que nous pouvons faire pour nous impliquer au sein de notre Église locale, et pour servir nos frères et sœurs, c’est de prier. Mais comment prier, et pour quels sujets prier? Ci-dessous, je vous partage 30 sujets afin de prier pour le bien de votre Église locale.

Ces sujets de prières sont traduits et en grande partie inspirés par une liste partagée par Mark Dever et Paul Alexander, dans le livre _How To Build a Healthy Church_, p.230-232. J’ai déjà partagé il y a quelques temps une liste de prière personnelle, pour vous aider dans votre vie de prière. Ces deux listes fonctionnent très bien ensemble (c’est ce que j’utilise désormais)! Que cette liste puisse nous aider à passer du temps dans la prière pour le bien de nos Églises, et ultimement pour la gloire de Dieu.

Téléchargez gratuitement cette liste au format PDF en remplissant le formulaire ci-dessous. (En vous inscrivant, vous recevrez également mes derniers articles par mail. Vous pouvez vous désabonner à tout moment !)

Vous êtes dans la voiture le dimanche pour aller à l’église. Quelles sont les pensées dans votre tête? Quelles sont les pensées que vous devriez avoir? Quelles attitudes cultiver avant de passer du temps avec d’autres frères et sœurs dans ce rassemblement qu’est l’Église locale?

Il y a deux attitudes bénéfiques à cultiver, qui nous permettrons de vivre le rassemblement de l’Église de la bonne manière.

 Une attitude d’écoute

D’abord, nous voulons cultiver une attitude d’écoute, avec des cœurs réceptifs à recevoir ce que Dieu veut nous enseigner.

Il est courant de dire que nous ne sommes pas que des…

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Dans quelle attitude venir à l'église le dimanche?

Vous êtes dans la voiture le dimanche pour aller à l’église. Quelles sont les pensées dans votre tête? Quelles sont les pensées que vous devriez avoir? Quelles attitudes cultiver avant de passer du temps avec d’autres frères et sœurs dans ce rassemblement qu’est l’Église locale?

Il y a deux attitudes bénéfiques à cultiver, qui nous permettrons de vivre le rassemblement de l’Église de la bonne manière.

 Une attitude d’écoute

D’abord, nous voulons cultiver une attitude d’écoute, avec des cœurs réceptifs à recevoir ce que Dieu veut nous enseigner.

Il est courant de dire que nous ne sommes pas que des « consommateurs » à l’église. C’est vrai (comme nous allons le voir), mais cela n’empêche pas que nous « consommons » quand même ! Si nous nous réunissons avec d’autres frères et sœurs, c’est parce que nous avons besoin d’être nourris par la Parole. Le but du rassemblement de l’Église locale, c’est l’édification.

Nous voyons cela dans le rôle principal de Timothée, en tant que pasteur, qui est de prêcher la Parole (cf. 2 Timothée 4.2), car c’est de cette Parole dont chacun dans l’assemblée à besoin (cf. 2 Timothée 3.16-17). Nous voyons cela quand Paul exhorte les Corinthiens, en rapport avec leurs rassemblements, à ce que « tout se fasse pour l’édification » (1 Corinthiens 14.26). Nous voyons également cela dans l’un des buts du chant d’assemblée, qui est que l’on s’instruise et s’avertisse « les uns les autres en toute sagesse par des psaumes, par des hymnes, par des cantiques spirituels » (Colossiens 3.16).

Si donc l’Église se rassemble, c’est pour que les membres soient édifiés. Si, en tant qu’individu, on se réunit avec l’Église, c’est pour que l’on soit édifié. D’où l’importance de développer une attitude d’écoute, afin d’avoir des cœurs réceptifs à la Parole de Dieu qui sera lue, chantée, et prêchée.

Cela impliquera de prier pour que Dieu nous nourrisse par sa Parole, et agisse dans nos cœurs par son Esprit pour nous aider à la comprendre et à la vivre. Cela impliquera de couper les distractions qui pourraient nous empêcher de suivre correctement la prédication, lorsque c’est possible. Cela pourra impliquer de veiller sur ses heures de sommeil, afin d’être suffisamment éveillé pour pouvoir suivre la prédication le dimanche (oui, nous sommes des êtres humains faillibles!).

 Une attitude de service

L’autre attitude que nous voulons développer en allant à l’église, c’est une attitude de service. Pour saisir cela, comparons le fait d’aller à l’église avec celui d’aller au restaurant.

Lorsque l’on va au restaurant, on s’attend à être nourri, à bien manger, et à repartir le ventre plein. Cependant, nous aurons uniquement une attitude passive. Le serveur viendra prendre notre commande, et ce n’est pas nous qui allons cuisiner. Ce n’est pas nous non plus qui allons faire la vaisselle ou débarrasser la table. En bref, nous ne faisons _que_ consommer. C’est ce qui nous donne le droit, après coup, d’évaluer le service que nous avons reçu et d’émettre des jugements sur la qualité du restaurant.

Aller à l’église, ce n’est pas comme ça. Oui nous venons pour être nourris, mais nous ne nous asseyons pas le dimanche pour recevoir passivement quelque chose pendant 1h30, avant de rentrer chez nous en évaluant la qualité du service. Nous venons également pour servir nous-mêmes.

Dans sa lettre aux Philippiens, Paul nous exhorte de la manière suivante : « Que chacun de vous, au lieu de regarder à ses propres intérêts, regarde aussi à ceux des autres » (Philippiens 2.4). Dans les versets suivants, il donne ensuite l’exemple parfait du Seigneur Jésus, qui a mis de côté ses propres intérêts pour chercher le bien spirituel des autres. C’est à la même chose que nous sommes appelés en tant que chrétiens. Si nous vivons, c’est pour mettre les intérêts des autres avant les nôtres. Lorsque nous nous réunissons avec les frères et sœurs de l’Église, nous sommes appelés à chercher leur bien spirituel avant tout.

C’est ce qui implique de notre part une attitude de service: un désir de chercher leur édification, avant de chercher mon propre bien. Cela peut vouloir dire remplacer cette personne qui a fait la garderie plusieurs fois ce mois-ci, afin qu’elle puisse suivre la prédication. Ou aller parler à une personne plus isolée après le culte, plutôt que ceux avec qui je suis le plus à l’aise. Ou venir en avance pour pouvoir accueillir ceux qui sont déjà là, ou prêter main forte de manière pratique même si on ne me l’a pas demandé. Lorsque chacun s’implique de cette manière dans l’Église en cherchant le bien des autres, c’est beau à voir!

 Sur le chemin de l’église…

Lors de notre chemin, en route pour nous rassembler avec nos frères et sœurs, nous devrions donc cultiver une attitude d’écoute, et une attitude de service.

Nous devrions avoir des attentes: celles d’être nourris par la Parole, édifiés, encouragés, en entendant la voix de Dieu au travers de la Bible. Mais les autres devraient aussi avoir des attentes envers nous: que l’on mette leurs intérêts avant les nôtres, que l’on cherche leur bien spirituel, et que l’on soit prêts à les servir en s’oubliant nous-mêmes.

Prêts à le mettre en pratique dimanche prochain?

Dans Matthieu 18, le Seigneur Jésus lui-même nous a enseigné sur la démarche à suivre lorsque nous sommes confrontés au péché d’un frère ou d’une sœur. La première réaction à avoir est la suivante: « Si ton frère a péché \[contre toi\], va et reprends-le seul à seul. S’il t’écoute, tu as gagné ton frère. » (Matthieu 18.15)

Cela paraît simple – mais il est cependant bien facile d’ignorer cette règle, et de traiter le péché de la mauvaise manière. Voici deux erreurs courantes que nous pouvons commettre à ce sujet dans l’Eglise.

 Parler de ce péché aux mauvaises…

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2 erreurs faciles lorsque nous sommes confrontés au péché dans l'Église

Dans Matthieu 18, le Seigneur Jésus lui-même nous a enseigné sur la démarche à suivre lorsque nous sommes confrontés au péché d’un frère ou d’une sœur. La première réaction à avoir est la suivante: « Si ton frère a péché \[contre toi\], va et reprends-le seul à seul. S’il t’écoute, tu as gagné ton frère. » (Matthieu 18.15)

Cela paraît simple – mais il est cependant bien facile d’ignorer cette règle, et de traiter le péché de la mauvaise manière. Voici deux erreurs courantes que nous pouvons commettre à ce sujet dans l’Eglise.

 Parler de ce péché aux mauvaises personnes

La première erreur (et peut-être la plus courante?) est de parler de ce péché, mais aux mauvaises personnes. Matthieu 18 est clair concernant ce que nous devons faire lorsque nous sommes confrontés au péché: « va et reprends-le seul à seul » (v.15). Nous sommes appelés à aller voir le frère ou la sœur qui a péché, afin de reprendre cette personne « dans un esprit de douceur » (Ga. 6.1).

Malheureusement, une réaction plus courante est de répandre ce péché en commérages. Nous parlons de ce péché, mais aux mauvaises personnes. « Tu sais pas ce qu’il a fait? » ou « Eh, tu savais qu’elle faisait _ça_? »

Agir de cette manière montre à quel point nous manquons d’intérêt pour notre frère ou notre sœur qui a commis l’offense. Si notre première réaction face au péché d’un frère ou d’une sœur est d’en parler à tout le monde sauf à cette personne, cela révèle ce qu’il y a au fond de notre cœur: non pas un désir de voir la repentance de cette personne, mais un manque d’amour et de compassion.

Cela montre aussi à quel point nous ne prenons pas le péché au sérieux: le péché est grave, et il doit être éliminé. Si donc nous voyons un membre de notre Église pécher, la bonne réaction n’est pas de répandre ce péché en commérages, mais d’éliminer ce péché, en amenant la personne à la repentance.

 Ne pas en parler du tout

L’autre erreur, et peut-être la plus « facile », est de tout simplement ne pas en parler. Il faut avouer que c’est intimidant de devoir reprendre quelqu’un. Cela entraîne une discussion gênante, beaucoup de prière pour le faire dans un esprit de douceur, et la crainte d’être rejeté.

De plus, nous pouvons nous dire que par amour pour la personne, et par crainte de briser la relation, il est mieux de ne rien dire. Cependant, cela serait une définition très biaisée de l’amour. Cacher l’offense d’un frère ou d’une sœur serait plutôt la preuve d’un manque d’amour:

Cela fait preuve d’un manque d’amour pour la personne qui a péché. Si notre frère ou notre sœur vit dans le péché, il/elle a besoin de le savoir. L’état de son âme est en jeu. Il s’agit de quelque chose d’éternel. Cela vaut donc le coup de risquer de « perdre la relation », si c’est pour gagner la personne à la repentance.

Cela fait preuve d’un manque d’amour pour l’Église. Fermer les yeux sur le péché dans l’Église est le meilleur moyen pour le laisser pousser comme de la mauvaise herbe. Rapidement, le péché va devenir banal, et la pureté de l’Église sera entachée.

Cela fait preuve d’un manque d’amour pour Dieu. L’Église manifeste la sagesse infinie de Dieu (cf. Ép. 3.10) – elle manifeste la gloire de Dieu. L’Église est l’épouse de Christ (cf. Ép. 5). Ce n’est pas quelque chose d’anodin, à traiter à la légère. Le péché que nous laissons entrer dans l’Église est une offense directe à Dieu. Sa gloire est en jeu. Si nous réagissons au péché en allant reprendre le frère ou la sœur qui a péché, c’est ultimement parce que le péché est grave, que la sainteté est désirable, et que la gloire de Dieu est en jeu.

 La bonne chose à faire

La bonne chose à faire c’est donc d’aller, et de reprendre notre frère, notre sœur, seul à seul, comme le Seigneur nous l’a demandé. Et s’il ne nous écoute pas? Le Seigneur Jésus, là-encore, nous a enseigné sur la démarche à suivre:

> Mais s’il ne t’écoute pas, prends avec toi une ou deux personnes, afin que toute l’affaire se règle sur la déclaration de deux ou de trois témoins. S’il refuse de les écouter, dis-le à l’Église; et s’il refuse aussi d’écouter l’Église, qu’il soit à tes yeux comme le membre d’un autre peuple et le collecteur d’impôts.
> 
> Matthieu 18.16-17

Il s’agit de ce que l’on appelle, en d’autres termes, la « discipline d’Église » (pour en savoir plus, je vous encourage à lire ce livre). Le but n’est pas de punir, mais de chercher la repentance. Ceci pour le bien de notre frère ou de notre sœur, et pour la gloire de Dieu.

L’une des meilleures choses que l’on puisse faire pour être en bonne santé spirituelle, c’est d’être intégré dans une Église qui est elle-même en bonne santé spirituelle. C’est pour cela qu’une de nos priorités en tant que chrétien devrait être de nous assurer que, là où nous sommes, nous pouvons être impliqués dans une bonne Église locale. Je reconnais que ce n’est pas toujours possible dans notre contexte, où il faut parfois faire pas mal de route pour tout simplement trouver _une_ Église!

Cependant, ces quelques conseils sont utiles à avoir à l’esprit lorsque nous sommes confrontés à un…

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Vous cherchez une bonne Église? Voici quelques conseils

L’une des meilleures choses que l’on puisse faire pour être en bonne santé spirituelle, c’est d’être intégré dans une Église qui est elle-même en bonne santé spirituelle. C’est pour cela qu’une de nos priorités en tant que chrétien devrait être de nous assurer que, là où nous sommes, nous pouvons être impliqués dans une bonne Église locale. Je reconnais que ce n’est pas toujours possible dans notre contexte, où il faut parfois faire pas mal de route pour tout simplement trouver _une_ Église!

Cependant, ces quelques conseils sont utiles à avoir à l’esprit lorsque nous sommes confrontés à un choix d’Église. Ils ont été partagés par Mark Dever, pasteur de l’Église où je suis actuellement en stage pour 5 mois _(Capitol Hill Baptist Church)_.

 1\. Priez.  

 2\. Cherchez conseil auprès d’un pasteur pieux (ou d’un ancien).  

 3\. Gardez vos priorités à la bonne place:  

-   L’Évangile doit être annoncé en toute vérité, prêché clairement et vécu fidèlement. Un manque évident au niveau de l’une de ces manifestations de l’Évangile est très dangereux.
-   La prédication doit demeurer fidèlement attachée aux Écritures, offrir un défi personnel et toucher au cœur de la vie de l’assemblée. Vous ne pourrez connaître de croissance spirituelle que si les Écritures sont reconnues comme autorité suprême.
-   Il est aussi très important d’examiner comment l’Église réglemente le baptême, le repas du Seigneur, l’affiliation des membres, la discipline et le processus de décision, c’est-à-dire qui a le dernier mot.
-   En résumé, lisez les chapitres 5 à 13 du présent livre \Cet article est tiré du livre _[L’Église: bilan de santé_. Pour une version plus actuelle et détaillée de ce à quoi ressemble une Église en bonne santé, je vous recommande le nouveau livre _Redécouvrir l’Église locale_.\]  
    

 4\. Posez-vous certaines questions diagnostiques pour évaluer l’assemblée, comme suit:  

-   Est-ce que j’aimerais épouser quelqu’un qui aurait reçu l’enseignement de cette Église depuis son plus jeune âge?
-   Quelle vision mes enfants auront-ils du christianisme dans cette Église: une image qui se démarque du monde ou qui lui ressemble beaucoup?
-   Est-ce que je serais à l’aise d’inviter des non-chrétiens à cette Église? Entendraient-ils la Bonne Nouvelle prêchée avec clarté et verraient-ils que la vie des membres correspond à ce qu’ils entendent? Cette Église a-t-elle à cœur d’accueillir et d’atteindre les incroyants?
-   Cette Église est-elle un endroit où je pourrais servir et exercer un ministère?  
    

 5\. Considérez l’aspect géographique.

L’emplacement de l’Église par rapport à votre maison aura-t-il une influence sur votre implication et votre service? Si vous déménagez dans une nouvelle localité, essayez de trouver une bonne Église avant d’acheter une maison.

 Abaisser les jeunes où ils ne devraient pas être

Comment décririez-vous la jeunesse aujourd’hui ?

Impolie, désinvolte, remplie d’addictions, avec une sexualité débridée? Il serait tentant de porter un regard négatif sur la jeunesse, en se disant que les jeunes « ne sont plus comme avant ». Dans un sens, c’est vrai, car les temps avancent, le monde évolue, et chaque génération présente de nouveaux défis. Cependant, il serait faux de penser que les jeunes d’aujourd’hui sont tous médiocres, incapables de faire quoi que ce soit de bon, et uniquement doués pour pouvoir passer leurs journées collés à un écran…

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Deux dangers dans notre ministère parmi les jeunes

 Abaisser les jeunes où ils ne devraient pas être

Comment décririez-vous la jeunesse aujourd’hui ?

Impolie, désinvolte, remplie d’addictions, avec une sexualité débridée? Il serait tentant de porter un regard négatif sur la jeunesse, en se disant que les jeunes « ne sont plus comme avant ». Dans un sens, c’est vrai, car les temps avancent, le monde évolue, et chaque génération présente de nouveaux défis. Cependant, il serait faux de penser que les jeunes d’aujourd’hui sont tous médiocres, incapables de faire quoi que ce soit de bon, et uniquement doués pour pouvoir passer leurs journées collés à un écran.

Le livre de l’Ecclésiaste reconnaît que la jeunesse est une période particulière de la vie, avec certains privilèges dont il faut profiter. Dans Ecclésiaste 11.9-10, les jeunes sont encouragés à profiter de leur jeunesse, car celle-ci ne va pas durer. Les versets suivants, au début du chapitre 12, mettent également en avant le fait qu’après la jeunesse vient une période plus difficile, des « jours mauvais », où le goût à la vie n’est plus le même, et l’énergie à dépenser n’est plus là (Ecclésiaste 12.1-7). Comment donc la Bible décrit-elle la jeunesse ici? Comme une période pleine de privilèges dont il faut profiter, car cette période va passer vite.

Reconnaissons donc ceci dans notre ministère auprès des jeunes. N’abaissons pas les jeunes là où ils ne devraient pas être.

-   Ne mettons pas les jeunes de côté dans l’église, en se disant que l’on va « attendre qu’ils mûrissent un peu » avant d’investir en eux. Non, c’est aujourd’hui le bon moment pour investir en eux.
-   Ne baissons pas nos exigences. Les jeunes sont mis au défi à l’école, dans le sport, et dans tant d’autres domaines. Et à l’église? Eh bien, on leur donne le minimum de contenu possible par crainte qu’ils ne reviennent pas. Mais réalisons que les jeunes sont capables de comprendre bien plus que ce que l’on pense d’eux. Au-delà des fous rires et de l’immaturité apparente se cache des êtres humains qui ont des questions profondes sur la vie, et qui souhaitent des réponses sérieuses. Donnons-leur du vrai contenu. Ils en ont besoin.
-   Ciblons même les jeunes sur qui nous n’aurions pas envie de parier. Vous savez, ce jeune qui semble sans espoir, incapable de changer, totalement insensible à tout ce qui concerne la foi. Ne le mettez pas de côté. Continuez à prier pour lui et à lui expliquer l’Evangile. Ce jeune, pendant tant d’années, c’était moi. Personne n’aurait parié que j’allais devenir un chrétien engagé – mais ils ont continué à prier pour moi. Heureusement que Dieu n’est pas limité par nos paris… !

 Elever les jeunes là où ils ne devraient pas être

Si le premier danger serait de ne pas considérer les jeunes à la hauteur de ce qu’ils sont, le deuxième danger serait de les considérer plus que ce qu’ils sont réellement.

Oui, la Bible reconnaît que la jeunesse est pleine de privilèges et d’opportunités, mais elle reconnaît également que c’est un temps où nous avons besoin de grandir en maturité et d’apprendre. Quand Paul donne des recommandations à Tite, il l’invite à encourager « les jeunes gens à se montrer réfléchis » (Tite 2.6). Probablement parce que ce n’est pas naturel chez nous, les jeunes. Nous avons l’enthousiasme, le zèle, la passion… mais il nous manque souvent la sagesse. La maturité. L’expérience de vie.

Il serait tentant, pour palier au problème mentionné plus haut, d’avoir un discours radicalement différent, et de voir dans la jeunesse l’espoir de ce monde, le salut de nos églises. Mais ne tombons pas dans ce danger. Le seul sauveur, c’est Jésus. Le seul qui peut faire des miracles, et changer nos églises, c’est Dieu.

Oui, les jeunes sont plein d’énergie et d’enthousiasme, et il faut en profiter. Oui, c’est eux qui seront dans l’église à long terme, et c’est une excellente chose d’investir en eux pour le bien de nos églises. Mais n’ayons pas une opinion trop haute des jeunes qui nous aveugle sur la réalité de ce qu’ils sont. Ils sont pécheurs, et ils ont avant tout besoin d’un cœur changé par l’Evangile. Ce n’est pas parce qu’ils sont jeunes qu’ils sont qualifiés pour servir. Être jeune n’est pas le critère. Être un disciple de Jésus engagé l’est.

 Une tension à maintenir

Avec Nicolas Blocher, c’est la tension que nous avons voulu garder en écrivant le livre _Une vie de défis_. Nous voulons affirmer que la jeunesse est une période précieuse de la vie dont il faut profiter. Il y a certains privilèges qui vont disparaître. Les jeunes doivent en profiter, et les églises doivent profiter des jeunes. En même temps, ne nous voilons pas la face, et soyons conscients que le plus grand problème des jeunes se trouve dans leur cœur. Ils n’ont pas besoin de « libérer leur potentiel », mais de croire en l’Évangile, afin de vivre en disciple au quotidien.

Maintenir cette tension nous aidera à investir dans la jeunesse avec les bonnes priorités et d’une manière qui dure. Ceci pour la gloire de Dieu et le bien de nos Eglises locales…

Pour aller plus loin:

-   Une conviction fondamentale pour les responsables de jeunes
-   4 choses que les adolescents ont besoin de recevoir de votre église
-   Vivre sa jeunesse à la gloire de Dieu (Webinaire par N. Blocher)

J’apprécie énormément la lettre de Paul aux Philippiens (vous risquez de m’entendre en parler souvent sur ce blog!). En vue de préparer des enseignements sur cette lettre, j’ai parcouru le commentaire de Don Carson sur Philippiens, _Basics for Believers_ (un commentaire dévotionnel excellent, que je recommande pour tous les passionnés de Philippiens).

Alors qu’il commente Philippiens 4.2-3, Carson nous montre comment cette lettre nous pousse à gérer nos désaccords de la bonne manière, en gardant quoi qu’il en coûte la centralité de l’Evangile. Voici ce qu’il écrit:

> Mais dans tous les cas, que vous puissiez parvenir à un…

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Soyez en désaccord, mais pas sur le plus important (Don Carson)

J’apprécie énormément la lettre de Paul aux Philippiens (vous risquez de m’entendre en parler souvent sur ce blog!). En vue de préparer des enseignements sur cette lettre, j’ai parcouru le commentaire de Don Carson sur Philippiens, _Basics for Believers_ (un commentaire dévotionnel excellent, que je recommande pour tous les passionnés de Philippiens).

Alors qu’il commente Philippiens 4.2-3, Carson nous montre comment cette lettre nous pousse à gérer nos désaccords de la bonne manière, en gardant quoi qu’il en coûte la centralité de l’Evangile. Voici ce qu’il écrit:

> Mais dans tous les cas, que vous puissiez parvenir à un accord sur tel ou tel détail ou non, identifiez ce qui est absolument prioritaire, et commencez par cela. Concentrez-vous sur ce que vous avez en commun. Assurez-vous que vous êtes d’accord sur l’évangile. Travaillez dur pour parvenir à un accord total sur les questions les plus importantes : l’Évangile, la Parole de Dieu, la gloire du Christ, le bien du peuple de Dieu, la beauté de la sainteté, la laideur du péché – en particulier votre propre péché. Les divergences personnelles ne doivent jamais devenir une occasion de faire avancer votre parti, de caresser des ego meurtris, de recourir à un triomphalisme bon marché, de rogner l’évangile en faisant appel au pragmatisme. Concentrez-vous sur ce qui vous unit : l’évangile, l’évangile, l’évangile. Ayez le même état d’esprit, pensez les mêmes choses, mettez-vous d’accord les uns avec les autres. Travaillez dur et humblement sur ces questions centrales, et dans la plupart des cas, les questions périphériques s’occuperont d’elles-mêmes. Prenez la résolution de poursuivre l’esprit d’égalité avec les autres croyants. Cela ennoblira et renforcera toutes les parties, de sorte que vous n’abandonnerez jamais la marche chrétienne.
> 
> Don Carson, Basics for Believers, p.103

L’idée n’est pas de mettre le désaccord de côté sous prétexte que la recherche de la vérité n’est pas importante. Juste avant, Carson a encouragé à résoudre nos désaccords, et à avoir le courage d’ouvrir la Bible pour en discuter. Cependant, nous ne voulons pas le faire d’une manière qui nous amènerait à nous diviser pour ce qui ne vaut pas la peine.

Plutôt, il faut avancer ensemble, en restant unis sur ce qui compte vraiment. C’est d’ailleurs ce que Paul dira aux Philippiens quelques versets plus tôt:

> « Nous tous donc qui sommes mûrs, adoptons cette attitude et, si vous êtes d’un autre avis sur un point, Dieu vous éclairera aussi là-dessus. Seulement, là où nous en sommes, marchons dans la même direction et vivons en plein accord. »
> 
> Philippiens 3.14-15

 Pour aller plus loin

-   12 principes sur la manière d’être en désaccord avec d’autres chrétiens
-   Comment être sagement en désaccord avec d’autres croyants

Vie d’Église