Oui, les chrétiens ont aussi leur D-Day. Certes, une petite mise en contexte s’impose.

L’apôtre Paul dépeint ainsi la réalité quotidienne invisible de tous les chrétiens:

> Car nous n’avons pas à lutter contre des êtres de chair et de sang, mais contre les Puissances, contre les Autorités, contre les Pouvoirs de ce monde des ténèbres, et contre les esprits du mal dans le monde céleste.
>
> Ép 6.12

À la lecture de ce verset, une question se pose immanquablement: pourquoi le combat spirituel est-il si rude alors que Christ a clairement été déclaré vainqueur par sa…

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Le débarquement de Normandie (D-Day), célèbre illustration de la victoire du Christ

Oui, les chrétiens ont aussi leur D-Day. Certes, une petite mise en contexte s’impose.

L’apôtre Paul dépeint ainsi la réalité quotidienne invisible de tous les chrétiens:

> Car nous n’avons pas à lutter contre des êtres de chair et de sang, mais contre les Puissances, contre les Autorités, contre les Pouvoirs de ce monde des ténèbres, et contre les esprits du mal dans le monde céleste.
>
> Ép 6.12

À la lecture de ce verset, une question se pose immanquablement: pourquoi le combat spirituel est-il si rude alors que Christ a clairement été déclaré vainqueur par sa mort, sa résurrection, son exaltation et sa session à la droite de Dieu? Sa victoire est proclamée, on ne peut plus clairement, en Éphésiens 1.19-22:

> Cette puissance, en effet, \[Dieu\] l’a déployée dans toute sa force 20 en la faisant agir en Christ lorsqu’il l’a ressuscité et l’a fait siéger à sa droite, dans le monde céleste. 21 Là, Christ est placé bien au-dessus de toute Autorité, de toute Puissance, de toute Domination et de toute Souveraineté: au-dessus de tout nom qui puisse être cité, non seulement dans le monde présent, mais aussi dans le monde à venir. 22 Dieu a tout placé sous ses pieds, et Christ qui domine toutes choses \[…\]
>
> > Ép 1.19-22

 Le « déjà » et le « pas encore » de la victoire de Christ en Éphésiens

L’explication est simple: comme beaucoup d’aspects de notre salut, la victoire de Christ participe à la tension entre le déjà et le pas encore de l’œuvre rédemptrice de Dieu.

Christ est déjà victorieux. Nous le constatons en lisant Éphésiens 1.19-22. Suite à sa résurrection, il siège à la droite de Dieu dans le monde céleste, au-dessus de toute Autorité, de toute Puissance, de toute Domination et de toute Souveraineté. D’après Éphésiens 1.22, tous ses ennemis ont été placés sous ses pieds.

Pourtant, en Éphésiens 6.10-20, Paul nous rappelle que les chrétiens ont à lutter contre les esprits du mal dans le monde céleste – ces esprits mêmes qui ont été défaits par Christ. Ainsi, les fruits de la victoire de Christ ne sont pas encore complètement apparents.

 Une illustration mémorable

Une célèbre illustration nous aidera à mieux apprécier la situation. C’est Oscar Cullmann, professeur de Nouveau Testament aux universités de Strasbourg et de Bâle entre 1930 et 1972, qui l’a proposée. En référence à la Seconde Guerre mondiale, Cullmann a rappelé la différence entre le jour J (en anglais D-Day) et le jour V (plus précisément le V-E Day, Victory in Europe Day, le « Jour de la Victoire en Europe »).

Le 6 juin 1944, qui a marqué le début du débarquement des forces alliées en Normandie, fut appelé le « jour J ». Une fois le débarquement réussi, la victoire était déjà certaine. La Seconde Guerre mondiale avait pris un nouveau tournant. Son issue imminente était irréversible.

Pourtant, la victoire complète n’était pas encore établie au vu et au su de tous. Il fallut attendre le 8 mai 1945, le « jour V » (pour victoire) – et de nombreuses batailles sanglantes, dont certaines parmi les pires de toute la guerre –, pour que les hostilités prennent fin définitivement et que le succès de l’intervention fût totalement manifeste.

 Application à l’Église

Dans le combat spirituel, l’Église a déjà vécu son jour J – celui de Jésus, pour ainsi dire: le jour de la résurrection, le « début de la fin » pour le Diable. Néanmoins, le jour V – associé au retour de Christ (« Viens, Jésus! ») – n’a pas encore eu lieu. En cette période intermédiaire, les batailles font rage.

Or, nous connaissons par avance l’issue de la guerre. L’ennemi combattu est un opposant déjà vaincu. Notre responsabilité n’est pas de remporter la victoire (cette dernière est acquise); c’est simplement de « tenir ferme » et de « résister » (Ép 6.11, 13). Nous combattons à titre de vainqueurs officiels, en vertu de notre union avec Christ.

 Pour aller plus loin

 Lisez mon billet: “Qu’est-ce que le combat spirituel et comment y faire face (Éphésiens 6.10-20)?”
 Regardez cette vidéo du podcast Parle-moi maintenant:



 Mon commentaire pratique sur l’épître aux Éphésiens, édité par BLF.

Ndlr: billet publié pour la première fois le 4 juin 2019 et remis en avant le 3 juin 2023 avec une mise à jour des liens.

Dans son livre Reading the Gospels Wisely, le professeur Jonathan Pennington confesse qu’il n’a pas toujours aimé les évangiles. À une époque, il leur préférait de loin les lettres de Paul. Beaucoup de chrétiens se reconnaîtront sûrement dans son témoignage. Voici quelques raisons pour lesquelles notre rapport aux évangiles canoniques n’est malheureusement pas toujours simple. Mais cette situation peut et doit changer!

Dans ce qui suit, je résume, j’adapte et je complète les cinq ou six raisons évoquées par Pennington (aux pages 36 à 38 de son ouvrage).

Pourquoi préférons-nous souvent Paul aux évangiles (tant mieux si ce n’est…

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Pourquoi nous préférons (à tort) les écrits de Paul aux évangiles

Dans son livre Reading the Gospels Wisely, le professeur Jonathan Pennington confesse qu’il n’a pas toujours aimé les évangiles. À une époque, il leur préférait de loin les lettres de Paul. Beaucoup de chrétiens se reconnaîtront sûrement dans son témoignage. Voici quelques raisons pour lesquelles notre rapport aux évangiles canoniques n’est malheureusement pas toujours simple. Mais cette situation peut et doit changer!

Dans ce qui suit, je résume, j’adapte et je complète les cinq ou six raisons évoquées par Pennington (aux pages 36 à 38 de son ouvrage).

Pourquoi préférons-nous souvent Paul aux évangiles (tant mieux si ce n’est pas votre cas)? Pour dix raisons au moins.

 1. Curieusement, nous ne connaissons pas si bien les évangiles, qui ouvrent pourtant le Nouveau Testament.

Certes, nous sommes familiers des événements majeurs qui caractérisent la vie de Jésus, de ses miracles les plus connus, des circonstances entourant sa Passion, et ainsi de suite.

Mais qui connaît les particularités du récit de Matthieu, de celui de Marc, de celui de Luc et de celui de Jean? Qui saurait résumer en quelques phrases la théologie de Matthieu (c’est-à-dire la présentation théologique que fait Matthieu de Jésus, avec ses accents spécifiques)?

Il est beaucoup plus facile de résumer le message de l’épître aux Romains!

 2. Nous trouvons plus facilement l’Évangile (avec un É majuscule) dans les lettres de Paul que dans les évangiles canoniques.

Nous sommes bien plus familiers de l’Évangile (la Bonne Nouvelle selon laquelle Christ est mort pour nos péchés puis ressuscité) que des évangiles (canoniques). Où trouver l’Évangile (la Bonne Nouvelle) dans le Nouveau Testament? En 1 Corinthiens 15.1-8 (ce qui est juste)! Où trouver l’Évangile (la Bonne Nouvelle) dans les évangiles? Pas si simple…

 3. Nous ne savons que faire de l’accent sur le Royaume de Dieu dans la prédication de Jésus.

Plus discret chez Paul (croyons-nous), le thème du Royaume de Dieu est omniprésent dans l’enseignement de Jésus. Or, il faut l’avouer, il l’est bien moins dans nos prédications. Est-ce un problème? D’ailleurs, le Royaume de Dieu, qu’est-ce au juste?

Vous l’avez compris: il règne (sans jeu de mots) parmi nous un véritable flou artistique à propos d’une catégorie pourtant centrale de l’enseignement de Jésus. C’est grave…

 4. La manière habituelle d’enseigner les évangiles ne fait pas honneur à leur contenu.

En général, on se sent libre de picorer à maints endroits dans les récits évangéliques, au gré des associations que nous faisons entre les différents textes, de manière plus ou moins subjective. Notre premier réflexe, quand nous lisons un texte évangélique, est souvent de nous demander si les parallèles dans les autres évangiles peuvent nous aider à comprendre ce qui s’est vraiment passé ce jour-là. Ainsi, nous « reconstruisons » l’événement en additionnant les diverses versions de l’épisode.

Pourtant –et Luc le dit explicitement au début de son évangile– les évangiles présentent la vie de Jésus « de manière suivie ». Ils ont donc vocation à être lus de manière suivie, c’est-à-dire d’un bout à l’autre. En effet, la manière dont s’articulent et s’enchaînent tous les textes est aussi importante et porteuse de sens que les textes eux-mêmes (pris séparément)!

 5. Les évangiles contiennent une forte concentration de textes difficiles à comprendre.

Faites votre liste des dix passages les plus difficiles à saisir dans le Nouveau Testament. Il y a de fortes chances qu’une partie significative de votre liste se rapporte aux évangiles. Qu’est-ce que le péché contre le Saint-Esprit? Que veut dire Jésus quand il affirme être venu pour accomplir la loi et non pour l’abolir (Paul déclare, et cela nous paraît plus recevable, que nous ne sommes plus sous la loi)? Nombre des dires de Jésus sont pour le moins énigmatiques.

Et ce n’est pas tout. On aime à rappeler que Jésus était un enseignant hors pair, qu’il partait de la vie palestinienne de tous les jours pour proposer des leçons intemporelles, en particulier au moyen des paraboles. Or, force est de constater que les disciples, pourtant ancrés dans la culture palestinienne de l’époque, avaient bien du mal à comprendre les paraboles de Jésus (Mt 13.10, 36; 16.5-12). Encore plus troublant: si Jésus parle en paraboles, c’est précisément, dit-il, pour que les gens ne comprennent pas son enseignement (Mt 13.10-17)!

« Par pitié, donnez-moi un verset paulinien sans équivoque! »

 6. Le message des évangiles paraît souvent axé sur le « faire » (sur les œuvres), alors que Paul, croit-on, nous présente plus clairement la grâce.

Le Sermon sur la montagne est certes un discours remarquable qui a marqué les esprits, mais sur le plan du comportement et des attitudes prônés, il met la barre très haut! Nous sommes censés nous réjouir dans la persécution (Mt 5.10-12). La colère contre une autre personne est comparée à un meurtre (Mt 5.21-22). Jésus nous demande même d’être parfaits comme notre Père céleste (Mt 5.48)! Difficile de ne pas culpabiliser…

« Chez Paul, au contraire, tout est grâce! »

 7. La « saine doctrine » à laquelle nous tenons tant n’est pas si facile à extraire des évangiles.

Avec la « justification » et la « sanctification » pauliniennes, on a de quoi “théologiser” pendant de longues soirées entre amis (à condition d’avoir des amis théologiens). Mais où figurent ces grandes doctrines dans les quatre évangiles? On a plutôt l’impression d’avoir affaire à un enchaînement d’histoires qui, bien que passionnantes et touchantes, sont beaucoup moins « théologiques ». Elles seraient plus « terre à terre ».

 8. Nous sommes quelque peu mal à l’aise avec la présence de quatre évangiles dans la Bible.

Les trois premiers se ressemblent tellement et on s’interroge sur l’utilité d’une telle répétition. Quant au quatrième (celui de Jean), il ressemble tellement peu aux trois premiers qu’on en vient parfois à se demander s’il raconte la même histoire.

 9. Il n’est pas facile de tirer des applications pratiques légitimes des évangiles.

Le lecteur est-il censé chercher à imiter Jésus (à l’exception de sa crucifixion bien sûr)? Les responsables chrétiens ont-ils pour mandat de former des disciples de la même manière que Jésus l’a fait? Les évangiles nous fournissent-ils des pistes pour répondre à la question « que ferait Jésus à ma place »?

Comment s’approprier les textes qui mettent en scène des exorcismes (faut-il rattacher nos péchés à des démons précis)? Même question pour les récits miraculeux et les guérisons (rappel: Jésus ne guérit pas seulement les maux de tête, mais aussi les aveugles, et il marche sur les eaux, ce qui est pour le moins… rare). Doit-on prendre les enseignements de Jésus au pied de la lettre (dois-je vendre tous mes biens pour suivre Jésus)?

 10. Certains principes d’interprétation biblique couramment enseignés compliquent notre tâche.

On dit souvent que les récits narratifs – et les évangiles en font partie – sont « descriptifs » et non « prescriptifs ». Est-ce exact? Si c’est le cas, cela signifie-t-il que les récits évangéliques ne nous prescrivent rien?

Toujours dans les questions « herméneutiques », certains affirment que les évangiles ne concernent que très peu la vie chrétienne d’aujourd’hui, car ils narrent en bonne partie des événements s’étant déroulés avant la Passion et la résurrection de Christ, point culminant qui change la donne. Cet argument tient-il la route? Une affirmation semblable est faite (« les évangiles ont peu à voir avec notre vie chrétienne ») quand il est rappelé que la situation qu’ils décrivent précède la Pentecôte (et la descente de l’Esprit sur les disciples). Ces éléments de calendrier devraient-ils impacter notre lecture des évangiles?

 Il y a de l’espoir…

Peut-être vous reconnaissez-vous dans certains des points abordés précédemment, même si d’autres ne font pas forcément écho à votre expérience. Que faire alors?

Le professeur Pennington, s’il « confesse » ne pas avoir toujours apprécié les évangiles, affirme s’être repenti depuis. J’ai un parcours semblable au sien sur ce point, ayant comme lui développé une passion pour les évangiles au cours de mes études doctorales. Passion que j’espère contagieuse.

Les dix raisons énumérées dans ce billet sont en fait dix raisons… de s’intéresser davantage aux évangiles, et de nous y plonger! Voilà pourquoi je me réjouis de donner un cours sur les quatre évangiles à Montréal (voir ce billet sur les 30 questions que j’aborderai en classe). Ce cours sera filmé et peut être suivi à distance, par internet, de n’importe où dans le monde. Pour obtenir davantage d’informations à ce sujet, visitez le site de la FTE.

Ndlr: Article publié pour la première fois le 6 septembre 2016, republié le 29 avril 2023 pour profiter à une nouvelle génération de lecteurs.

Cette déclaration bien connue du Seigneur, transmise par le prophète Ésaïe (És 30.15), est d’un secours bienvenu à notre époque anxiogène. Elle est le plus souvent citée hors contexte, ce qui, contrairement à ce que l’on pourrait penser, n’est pas toujours inapproprié: comme un certain nombre de promesses de l’Ancien Testament, les chrétiens peuvent la transposer directement à de multiples situations qu’ils vivent sans craindre de faire fausse route (voir par exemple Jos 1.5 en Hé 13.5). Néanmoins, une prise en compte du contexte ésaïen dans lequel elle intervient ne peut que renouveler notre appréciation de ce verset-clé. En…

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"C’est dans le calme et la confiance que sera votre force!"

Cette déclaration bien connue du Seigneur, transmise par le prophète Ésaïe (És 30.15), est d’un secours bienvenu à notre époque anxiogène. Elle est le plus souvent citée hors contexte, ce qui, contrairement à ce que l’on pourrait penser, n’est pas toujours inapproprié: comme un certain nombre de promesses de l’Ancien Testament, les chrétiens peuvent la transposer directement à de multiples situations qu’ils vivent sans craindre de faire fausse route (voir par exemple Jos 1.5 en Hé 13.5). Néanmoins, une prise en compte du contexte ésaïen dans lequel elle intervient ne peut que renouveler notre appréciation de ce verset-clé. En réalité, la promesse en question s’inscrit dans une alternative qui n’a rien perdu de sa pertinence de nos jours: soit nous faisons calmement confiance à Dieu, soit nous nous tournons vers l’Égypte.

 L’espérance illusoire d’une alliance avec l’Égypte

Face à la menace assyrienne, les Judéens sont tentés de faire appel à l’Égypte. Or il s’agit d’une solution tout humaine dont Ésaïe expose la folie (És 30.1-7). Il déclare:

> Ils s’en vont en Égypte sans m’avoir consulté pour se mettre en sécurité auprès du pharaon et pour chercher refuge à l’ombre de l’Égypte! Le refuge du pharaon sera sujet de honte, l’abri que vous cherchez à l’ombre de l’Égypte vous plongera dans une grande confusion.
> 
> És 30.2-3, BS.

S’ensuit une annonce de jugement à l’endroit de Juda (És 30.8-18), qui découle de son choix malheureux.

 Le bon choix

La promesse qui nous intéresse dans ce billet est justement insérée dans cet oracle de jugement (v. 8-18):

> Car ainsi parle le Seigneur, l’Éternel, le Saint d’Israël:
> 
> C’est si vous revenez à moi, si vous restez tranquilles, que vous serez sauvés, c’est dans le calme et la confiance que sera votre force!
> 
> És 30.15, BS.

Voilà donc le bon choix à faire, celui qui procure une force invincible: mettre sa confiance dans le Seigneur, en toute sérénité!

Toutefois, le prophète est contraint d’affirmer tristement, à la fin du verset 15: « Mais vous ne l’avez pas voulu \[…\]! » À l’offre de retour à Dieu, qui déboucherait, dans ce contexte, sur le salut du peuple face à son ennemi militaire, les Judéens opposent donc une fin de non-recevoir. Dans leur orgueil, ils préfèrent périr avec l’Égypte plutôt que de triompher avec l’Éternel. Ils optent pour l’attrait de la puissance humaine alors que la toute-puissance divine leur est proposée.

Dès lors, un résultat désolant est inévitable: au lieu du calme et de la confiance, ils obtiendront la panique car ils seront rattrapés par un ennemi plus fort et plus rapide qu’eux (És 30.16-17).

 L’espérance au cœur même de l’échec

Heureusement, ce n’est pas le dernier mot de l’histoire. Une lueur d’espoir transparaît (És 30.18), comme amplifiée par un jeu de mots dans le texte hébreu: l’Éternel est prêt à « attendre » pour faire grâce aux siens, jusqu’à ce que ces derniers acceptent de « s’attendre » de nouveau à lui:

> C’est pourquoi le Seigneur _attend_ pour vous faire grâce,
> 
> c’est pourquoi il s’élèvera pour avoir compassion de vous.
> 
> Car le Seigneur est un Dieu d’équité;
> 
> heureux tous ceux qui _l’attendent_!
> 
> És 30.18, NBS

Résumons. Les Judéens, plutôt que de respecter leur alliance avec l’Éternel et de s’attendre à lui, font alliance avec l’Égypte, une puissance militaire qui, à l’époque, impressionne. Cette décision regrettable a des conséquences désastreuses pour Juda, qui doit faire face au jugement de l’Éternel. Pourtant, dans le déroulement de l’histoire du salut, un revirement de situation est à prévoir: un jour, Dieu fera grâce à son peuple et le rétablira pleinement.

 Le calme et la confiance, notre force

À notre tour, nous devons choisir chaque jour, et parfois à chaque heure, entre l’Éternel et l’Égypte, entre l’attente patiente du secours divin et les multiples appuis humains à notre disposition, entre la douce tranquillité et la panique programmée.

Le texte d’Ésaïe 30.15 est extraordinaire: « C’est dans le calme et la confiance que sera votre force! » Pour qu’il ne reste pas une généralité ou une belle promesse purement théorique, demandons-nous si, face aux difficultés de la vie, nous n’avons pas tourné nos regards vers « l’Égypte » sans consulter l’Éternel (És 30.2). Quand nous sommes portés à nous inquiéter ou quand nous nous trouvons face à un obstacle de taille, où cherchons-nous refuge? Quelle est notre sécurité?

Mais tout cela ne signifie absolument pas que l’Éternel n’utilise jamais de moyens humains pour intervenir. Au contraire, il le fait régulièrement. Mais l’Égypte symbolise ici les solutions humaines que le Seigneur a proscrites ou qu’il nous aurait interdites si nous lui avions demandé son avis (voir également És 31.1-3).

Notre tentation la plus fréquente est peut-être de saupoudrer de prières rapides un recours au moins partiel à l’Égypte. Nous voulons « mettre toutes les chances de notre côté », nous allier simultanément à l’Égypte et à l’Éternel. Cela porte différents noms: le « compromis », un « cœur partagé »… Mais Ésaïe nous convie plutôt à une croisée de chemins. Dire oui à Dieu, c’est dire non à l’Égypte. L’alternative n’admet pas de troisième voie.

Voilà pourquoi, comme l’illustre bien le texte d’Ésaïe 30.15, l’appel à la confiance en Dieu s’accompagne généralement d’un appel à la repentance. N’hésitons pas à nous abaisser, car reconnaître nos manquements, c’est aussi accéder à la véritable « force », celle que Dieu seul accorde et qui est faite de calme et de confiance.

Ndlr: Article publié pour la première fois le 3 octobre 2017 republié le 15 avril 2023 pour profiter à une nouvelle génération de lecteurs.

Justin Taylor présente sur son blog l’extrait d’une récente prédication de Donald Carson. Il s’agit d’une illustration percutante inspirée d’un célèbre épisode tiré de l’histoire d’Israël. L’enseignement qu’en tire Carson est encourageant et rassurant pour les chrétiens qui se demandent parfois s’ils ont assez de foi pour être sauvés.



Pour apprécier cette illustration, il faut être familier, au moins dans les grandes lignes, du récit de la première Pâque en Exode 12. N’hésitez pas à relire ce texte.

L’illustration s’appuie en outre, de manière implicite, sur les deux notions suivantes:

-   L’agneau pascal est un « type » (c’est-à-dire…

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Notre Salut ne dépend pas de l'intensité de notre foi

Justin Taylor présente sur son blog l’extrait d’une récente prédication de Donald Carson. Il s’agit d’une illustration percutante inspirée d’un célèbre épisode tiré de l’histoire d’Israël. L’enseignement qu’en tire Carson est encourageant et rassurant pour les chrétiens qui se demandent parfois s’ils ont assez de foi pour être sauvés.



Pour apprécier cette illustration, il faut être familier, au moins dans les grandes lignes, du récit de la première Pâque en Exode 12. N’hésitez pas à relire ce texte.

L’illustration s’appuie en outre, de manière implicite, sur les deux notions suivantes:

-   L’agneau pascal est un « type » (c’est-à-dire une anticipation, dans la pédagogie de Dieu) de l’Agneau par excellence qui est mort pour nos péchés, Jésus-Christ.
-   Le moyen d’appropriation du Salut (c’est-à-dire _la foi_ exigée par Dieu) est fondamentalement le même à notre époque.

Dans la suite de ce billet, je traduis, j’abrège et j’adapte l’illustration de Carson, en conservant le style oral du propos. Puis, je conclus.

> Imaginez deux hommes israélites, Nathan et Simon. La veille de la première Pâque, au pays de Goshen, ils ont l’échange suivant:
> 
> Nathan dit à Simon: « Ça ne t’inquiète pas trop, toi, ce qui doit se produire ce soir? »
> 
> Simon répond: « Non, pas vraiment. Dieu nous a dit comment nous y préparer, par son serviteur Moïse. Donc, nul besoin de t’en faire. Tu as bien immolé l’agneau? Tu as bien pris de son sang, tu en as mis sur les deux montants et sur le linteau de la porte de ta maison? Tu as l’intention de manger le repas de la Pâque en famille? Tu es prêt pour le grand départ qui suivra? »
> 
> Nathan enchaîne: « Évidemment que j’ai fait tout cela, je ne suis pas bête à ce point! Mais… je stresse quand même un peu, quand je pense à tout ce qui s’est produit ces derniers temps dans les environs. Les moustiques, l’eau changée en sang, c’est quand même terrible tout cela. Et à présent, cette nouvelle menace: « Les fils premiers-nés qui risquent d’être tués… » Pour toi, ce n’est pas la fin du monde, tu en as trois, des fils! Mais moi, je n’en ai qu’un… Et tu sais combien j’aime mon Joseph. Ah, ce dixième fléau qui arrive… Je sais bien ce que Dieu a dit, et j’ai badigeonné ma porte de sang, mais je ne peux m’empêcher de trembler, c’est plus fort que moi. Chose certaine, je me porterai bien mieux quand toute cette affaire sera derrière nous. »
> 
> Simon répond: « Moi, ça ne m’inquiète pas du tout! Je suis plus que prêt, et j’ai toute confiance dans les promesses de Dieu! »

> Ce soir-là, l’Éternel traverse le pays pour frapper les premiers-nés qui se trouvent en Égypte. Qui perd son fils – Nathan ou Simon?
> 
> La réponse, bien entendu, c’est: aucun des deux!
> 
> Pourquoi? Parce qu’aucune famille israélite, cette nuit-là, n’a été épargnée de la mort sur la base de _l’intensité_ ou de la _clairvoyance de sa foi_. Non, les familles israélites ont été épargnées sur la base du sang de l’agneau.

De la même manière, aujourd’hui, nous sommes sauvés non pas par _l’intensité de notre foi_, mais plutôt par _l’objet de notre foi_, Jésus-Christ, l’Agneau parfait offert pour nous.

Article publié pour la première fois le 9 février 2016. Remis en avant pour une nouvelle génération de lecteurs.

 Pour aller plus loin:

-   Sur la Pâque juive, consultez également cet article: « Ne confondons pas la Pâque et Pâques »
-   L’article: « Pourquoi nous nous sentons condamnés alors que nous sommes justifiés »
-   Un épisode de mon podcast: « Sommes-nous toujours émerveillés par notre Salut? »

 Définition

Voici une définition proposée par Graeme Goldsworthy:

> La typologie consiste à reconnaître qu’au sein de l’Écriture, certains événements, certains personnages ou certaines institutions sont liés à d’autres événements, personnages ou institutions ultérieurs. Le rapport est le suivant: les premiers annoncent les seconds; les seconds accomplissent les premiers, ou les amènent à la perfection1.

Viennent d’abord les « types », puis les « antitypes » (qui « accomplissent » les types).

C’est autour de Jésus-Christ et des nouvelles réalités qu’il met en place que les « accomplissements » se produisent. Ainsi, Henri Blocher affirme: « Les événements, les…

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Qu’est-ce que la typologie dans la Bible?

 Définition

Voici une définition proposée par Graeme Goldsworthy:

> La typologie consiste à reconnaître qu’au sein de l’Écriture, certains événements, certains personnages ou certaines institutions sont liés à d’autres événements, personnages ou institutions ultérieurs. Le rapport est le suivant: les premiers annoncent les seconds; les seconds accomplissent les premiers, ou les amènent à la perfection1.

Viennent d’abord les « types », puis les « antitypes » (qui « accomplissent » les types).

C’est autour de Jésus-Christ et des nouvelles réalités qu’il met en place que les « accomplissements » se produisent. Ainsi, Henri Blocher affirme: « Les événements, les institutions, les hommes, exercent une fonction typique, c’est-à-dire qu’ils préfigurent Jésus-Christ et ce qu’il apporte »2.

 Exemples

Quelques exemples:

-   Un _événement_: l’Exode (la sortie d’Égypte pour les Hébreux et la libération de l’esclavage qui leur était imposé par le Pharaon), qui anticipe la délivrance de l’esclavage du péché pour tous les chrétiens (la « rédemption » ultime)
-   Un _personnage_: le roi David, qui anticipe le Roi par excellence, Jésus, venu inaugurer le Royaume de Dieu
-   Une _institution_: la fête de la Pâque, qui anticipe la venue de l’Agneau pascal ultime, offert pour expier véritablement nos péchés
-   Un _lieu_: le pays promis (Canaan), qui anticipe notre cité céleste. 

 Approfondissement

La typologie est une notion fondamentale en théologie biblique, c’est-à-dire dans l’étude du déroulement de l’histoire de la rédemption. Elle suppose le progrès de la révélation divine à travers l’Écriture, sous la conduite souveraine de Dieu.

Un type est une sorte d’image, une illustration. Pourtant, il ne s’agit pas d’une simple analogie pouvant être évoquée dans une perspective atemporelle. Dans le déroulement de l’histoire, le type apparaît d’abord; puis vient son « accomplissement typologique », ou son « antitype ».

Donald Carson s’y prend de la manière suivante pour expliquer la typologie:

> Dieu dispose de plusieurs moyens pour parler de l’avenir. Sa manière la plus simple consiste à en parler de façon directe, par des mots. Dans plusieurs endroits de la Bible, Dieu aborde la question du futur. Il en parle de façon ouverte. Mais il se sert également d’images, de schémas, de types et de modèles. Il établit une institution, un rite ou encore un modèle de relations. Puis, il ajoute des indices, des cascades d’indices pour bien faire comprendre que ces images, schémas, types ou modèles ne sont pas des fins en eux-mêmes mais des moyens d’anticiper quelque chose de meilleur. Bref, Dieu parle de l’avenir au moyen d’illustrations.

> Les chrétiens qui lisent leur Bible méditent sur les rapports entre le règne de David et celui de Jésus, entre l’agneau pascal de l’exode et Jésus, le véritable Agneau pascal, entre Melchisédek et Jésus, entre le repos sabbatique et le repos que Jésus offre, entre le rôle du souverain sacrificateur et celui de Jésus, le grand souverain sacrificateur, entre le Temple de l’ancienne alliance dans lequel entraient les sacrificateurs et le Saint des saints céleste dans lequel Jésus est entré, et sur bien d’autres rapprochements encore. Pour ceux qui vivaient sous les dispositions de l’Ancienne Alliance, la fidélité à l’alliance signifiait l’adhésion aux institutions et aux rites institués par Dieu, même si, sur la grande échelle biblique, ces institutions et ces rites annonçaient quelque chose de meilleur. Au moyen de ces représentations, Dieu parlait de l’avenir. À partir du moment où le chrétien saisit cette vérité, une grande partie de la Bible prend une autre perspective3.

 Conclusion

Parce que Dieu est maître souverain de l’histoire, il agit selon des schémas (des types) qui se répètent et se correspondent. _Récurrence_ et _correspondance_ dans la trajectoire de l’aboutissement de l’histoire, voilà en quoi consiste la typologie. Les actions antérieures de Dieu anticipent ses interventions ultérieures. Les réalités dernières « éclipsent » les réalités premières sur lesquelles elles se fondent4. En Jésus-Christ, nous avons affaire à un glorieux _dépassement_ des types. Les ombres font place aux réalités. 

_Discerner la typologie biblique ne peut que mener à l’adoration du Dieu souverain._

---

[1] Graeme Goldsworthy, _Christ au cœur de la prédication_, Charols, Excelsis (Diakonos), 2005, p. 109.

[2] Henri Blocher, _La doctrine du Christ_, Vaux-sur-Seine, Edifac (Didaskalia), 2002, p. 25.

[3] D.A. Carson, _Le Dieu qui se dévoile_, volume 1, Lyon, Clé, 2014, lecture du 4 mai. 

[4] Malheureusement, je ne retrace pas la source d’une telle formule.

Article publié pour la première fois le 19 février 2019, republié pour profiter à de nouveaux lecteurs.

 Un outil gratuit pour aller plus loin:

-   J’ai développé ce Répertoire de ressources sur la théologie biblique.

 1\. Prier pour le monde musulman.

Vous pouvez le faire en suivant par exemple le livret « 30 jours de prière pour le monde musulman », un projet mis en avant notamment par Portes Ouvertes pour cette période du Ramadan.

Les organisateurs affirment:

> 30 jours de prière est un livret de 16 pages qui vous invite à intercéder pour le monde musulman durant la période du Ramadan.
> 
> Sachant que pendant ce temps de jeûne de nombreux musulmans recherchent Dieu sincèrement, des chrétiens ont choisi cette période de 30 jours pour intensifier les moments de prières en leur…

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Chrétiens, profitez du Ramadan pour…

 1\. Prier pour le monde musulman.

Vous pouvez le faire en suivant par exemple le livret « 30 jours de prière pour le monde musulman », un projet mis en avant notamment par Portes Ouvertes pour cette période du Ramadan.

Les organisateurs affirment:

> 30 jours de prière est un livret de 16 pages qui vous invite à intercéder pour le monde musulman durant la période du Ramadan.
> 
> Sachant que pendant ce temps de jeûne de nombreux musulmans recherchent Dieu sincèrement, des chrétiens ont choisi cette période de 30 jours pour intensifier les moments de prières en leur faveur. Se souvenir d’eux et les aimer en priant, tel est le souhait des éditeurs du livret 30 jours de prière.
> 
> Chaque semaine, découvrez un des 4 grands courants historiques de l’Islam, accompagné d’un sujet de prière pour chaque jour.
> 
> La Bonne Nouvelle s’adresse à chaque individu quelle que soit son origine. Ici, on ne parle pas de religion, mais d’une relation personnelle avec Dieu. Les chrétiens désirent simplement partager ce message avec ceux qui ne le connaissent pas. C’est l’amour et le respect qui dictent cette action.

Voici la vidéo de présentation du projet:



 2\. Suivre un cours introductif sur l’islam avec un spécialiste.

Je ne peux que vous recommander ce cours d’introduction à l’islam donné par le professeur Amar Djaballah à la Faculté de Théologie Évangélique (Université Acadia, Montréal). Il comprend 12 séances vidéo d’environ 2h30 chacune. Cet enseignement passionnant vous aidera à porter un regard chrétien et biblique sur l’islam. 

Voir un extrait du cours ici.

Le Ramadan est une période idéale pour nous intéresser à notre prochain musulman et chercher à mieux comprendre sa religion.

Article publié le 28 avril 2020, mis à jour le 18/03/2023.

 Pour aller plus loin:

-   Mon article « Fils de Dieu », un titre mal compris par de nombreux musulmans, mais aussi par bien des chrétiens
-   Tous les articles TPSG sur l’islam
-   Mes articles sur l’évangélisation

En 1518, Martin Luther rédige les 40 thèses de Heidelberg (28 de théologie et 12 de philosophie). La dernière thèse théologique (la 28e) affirme ceci:

> L’amour de Dieu ne trouve pas, mais crée ce qu’il aime. L’amour de l’homme ne naît que de ce qu’il trouve aimable.1

Cette thèse est d’une immense profondeur, et d’un grand réconfort. 

Sont ici mis en contraste ce qui pousse Dieu à aimer une personne (première partie de la thèse) et ce qui pousse une personne à en aimer une autre (seconde partie de la thèse). Réfléchissons d’abord au registre purement humain: ce…

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Nous sommes beaux parce que nous sommes aimés

En 1518, Martin Luther rédige les 40 thèses de Heidelberg (28 de théologie et 12 de philosophie). La dernière thèse théologique (la 28e) affirme ceci:

> L’amour de Dieu ne trouve pas, mais crée ce qu’il aime. L’amour de l’homme ne naît que de ce qu’il trouve aimable.1

Cette thèse est d’une immense profondeur, et d’un grand réconfort. 

Sont ici mis en contraste ce qui pousse Dieu à aimer une personne (première partie de la thèse) et ce qui pousse une personne à en aimer une autre (seconde partie de la thèse). Réfléchissons d’abord au registre purement humain: ce qui pousse un être humain à affectionner l’un de ses semblables, c’est qu’il trouve en l’autre quelque chose pour attirer son regard favorable et son amour. Une qualité, une vertu, une marque de beauté.

Dieu, en revanche, procède tout autrement. À la base, il ne trouve en chaque être humain déchu rien qui soit digne de son amour. Du coup, il crée lui-même quelque chose d’aimable en la personne qu’il veut bien aimer. Pour le dire autrement, Dieu nous aime, nous ses enfants, parce qu’il a choisi de nous faire don de sa grâce rédemptrice et transformatrice (alors que nous ne méritions pas un tel cadeau); et c’est précisément ce don divin, dû à la seule grâce de Dieu, qui nous rend aimable aux yeux de Dieu. 

La 28e thèse de Heidelberg résume des pans entiers de l’enseignement biblique, et de la théologie de Paul en particulier. Voici l’explication qu’en donne Luther lui-même (précédée d’une autre traduction française de la thèse; je mets en caractères gras quelques extraits mémorables):

> Proposition 28:
> 
> _L’amour de Dieu ne trouve pas préalablement, mais crée son objet; l’amour de l’homme est créé par son objet._
> 
> La seconde partie est évidente et on la trouve chez tous les philosophes et les théologiens. Car l’objet est la cause de l’amour, si l’on affirme avec Aristote que toute puissance de l’âme est passive, matière, et que c’est en recevant qu’elle agit; par là déjà, Aristote montre que sa philosophie est opposée à la théologie, puisqu’elle recherche en toutes choses ce qui lui est propre et reçoit le bien plutôt qu’elle ne le donne.
> 
> La première partie de l’affirmation est évidente, car l’amour de Dieu, vivant dans l’homme, aime les pécheurs, les misérables, les insensés, les faibles, de telle sorte qu’il les rend justes, bons, sages, forts; ainsi, il répand plutôt et confère le bien. Car, en effet, les pécheurs sont beaux parce qu’ils sont aimés, ils ne sont pas aimés parce qu’ils sont beaux. Au contraire, l’amour de l’homme fuit les pécheurs, les misérables. Ainsi Christ: « Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs. » \[Mt 9.13\].
> 
> Voilà l’amour de la croix, né de la croix, qui ne se transporte pas là où il trouve le bien dont il pourrait jouir, mais là où il donne le bien au misérable et à l’indigent. Il y a en effet plus de bonheur à donner qu’à recevoir. \[Ac 20.35\] De là le Psaume 41: « Heureux celui qui a de la compréhension pour le pauvre et l’indigent. » \[Ps 41.2\]
> 
> Et pourtant, l’objet de l’intelligence ne peut pas être naturellement ce qui n’est rien, c’est-à-dire le pauvre et l’indigent, mais ce qui est, le vrai, le bien. C’est pourquoi elle juge selon l’apparence, et prête attention à la personne de l’homme, et juge selon les choses extérieures, etc.2

Je suis reconnaissant envers John Barclay, professeur de Nouveau Testament à l’Université de Durham, pour cet exposé magistral qui met en avant la 28e thèse de Heidelberg de Luther (à partir de 43:00 environ). 



Si vous comprenez l’anglais, je vous encourage à écouter la totalité de cette conférence. Elle met en relation avec brio des réflexions d’exégèse biblique (la conception paulinienne du don divin, de la grâce), de théologie historique (Luther) et d’analyse de la société contemporaine (en crise profonde quant à la valeur de chaque être humain). 

Ce qui nous donne notre valeur, ce ne sont ni nos propres accomplissements, ni les regards d’approbation qui proviennent (parfois) de nos pairs. Nous avons une immense valeur parce que nous sommes infiniment aimés de Dieu. Nous ne sommes pas beaux parce que nous sommes aimables; nous sommes beaux parce que nous sommes aimés. 

[1] Texte cité en traduction française

[2] Martin Luther, Œuvres, Tome 1, Genève, Labor et Fides, 1957, p. 140.

 Pour aller plus loin:

-   Nos clichés sur l’amour de Dieu ne résistent pas à l’enseignement de Jude
-   Contrairement à Jésus (et grâce à lui), nous nous écrions: « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu accepté? »
-   Prière de remerciement pour notre immense Salut (série « Prier Éphésiens »)

C’est rien de moins qu’une ressource géniale dont on serait fou de se priver et que je vous encourage à diffuser largement autour de vous. 

À titre personnel, j’utilise ces vidéos depuis des années dans leur version originale. Nous en avons visionné plusieurs en famille (mes enfants s’y intéressent même si le contenu est dense et même si ce sont plutôt les adultes qui sont visés), et je les recommande régulièrement à mes étudiants universitaires! Un peu comme le professeur de Nouveau Testament Andy Naselli, qui les diffuse carrément dans ses cours bibliques!

Merci à Timothée Minard pour l’info et…

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De superbes vidéos en français qui résument chaque livre de la Bible

C’est rien de moins qu’une ressource géniale dont on serait fou de se priver et que je vous encourage à diffuser largement autour de vous. 

À titre personnel, j’utilise ces vidéos depuis des années dans leur version originale. Nous en avons visionné plusieurs en famille (mes enfants s’y intéressent même si le contenu est dense et même si ce sont plutôt les adultes qui sont visés), et je les recommande régulièrement à mes étudiants universitaires! Un peu comme le professeur de Nouveau Testament Andy Naselli, qui les diffuse carrément dans ses cours bibliques!

Merci à Timothée Minard pour l’info et pour les coordonnées suivantes des ressources du _Projet Biblique_:

-   Le site web en français
-   La chaîne YouTube
-   La page Facebook

Timothée précise que ce bel outil vise plusieurs objectifs simultanément:

-   faire découvrir le texte biblique à ceux qui ne le connaissent pas
-   donner une vue d’ensemble des livres bibliques
-   fournir des pistes pour introduire une étude biblique ou une prédication en Église
-   permettre de réviser ses connaissances bibliques

Surtout, un grand merci à toute l’équipe franco-suisse pour son travail remarquable d’adaptation! Continuez, votre professionnalisme est inspirant…

Pour l’heure, seules des vidéos résumant le contenu de certains livres bibliques ont paru en français (c’est déjà énorme, un travail colossal!). Toutefois, sur le site du _Bible Project_ en anglais, on trouve également des vidéos présentant le développement de thèmes de théologie biblique à travers toute l’Écriture. Je m’attends donc à voir apparaître ces dernières dans notre langue…

Voici ce qui est déjà disponible en français. Je tâcherai de tenir cet article à jour en y ajoutant les nouveautés (francophones) au fur et à mesure.

 Livres de l’Ancien Testament

 Genèse 1-11 



 Genèse 12-50 



 Exode 1-18 



 Exode 19-40 



 Lévitique



 Nombres



 Deutéronome



 Josué



 Juges



 Ruth



 1 Samuel



 2 Samuel



 1-2 Rois 



 1-2 Chroniques



 Esdras-Néhémie



 Esther



 Job



 Psaumes



 Proverbes



 Ecclésiaste



 Cantique des cantiques



 Ésaïe 1-39



 Ésaïe 40-66



 Jérémie



 Lamentations



 Ézéchiel 1-33



 Ézéchiel 34-48



 Daniel



 Osée



 Joël



 Amos



 Abdias



 Jonas



 Michée



 Nahum



 Habacuc



 Sophonie



 Aggée



 Zacharie



 Malachie



 Livres du Nouveau Testament

 Matthieu 1-13 



 Matthieu 14-28 



 Marc 



 Luc 1-9 



 Luc 10-24 



 Jean 1-12 



 Jean 13-21 



 Actes 1-12 



 Actes 13-28 



 Romains 1-4 



 Romains 5-16 



 1 Corinthiens



 2 Corinthiens



 Galates



 Éphésiens



 Philippiens



 Colossiens



 2 Thessaloniciens



 1 Timothée



 2 Timothée



 Tite



 Philémon



 Hébreux



 Jacques



 1 Pierre



 2 Pierre



 1-3 Jean



 Jude



 Apocalypse 12-22



_Ndlr: Billet publié initialement le 23 avril 2016. Mis à jour le 24 fév. 2023. De nombreuses nouvelles vidéos, sur des sujets et thèmes variés, sont maintenant disponibles en français. N’hésitez pas à jeter un coup d’oeil à la chaîne YouTube BibleProject France._

 La prédication textuelle

La prédication dite textuelle ou exégétique (expository preaching) est celle qui s’appuie explicitement sur le texte biblique et qui le met en avant en l’expliquant (en en donnant le sens) et en l’appliquant à la vie des auditeurs. Elle porte souvent (mais pas toujours) sur un texte biblique principal (des textes secondaires pouvant également être évoqués). Elle se présente parfois (mais pas toujours) dans le cadre d’une série de prédications à partir d’un même livre biblique. (J’ai traduit une interview de Bryan Chapell dans laquelle il explique bien ce qu’est la prédication textuelle: retrouvez-la ICI.)

Or…

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Qu’est-ce qu’une prédication "trop intellectuelle"?

 La prédication textuelle

La prédication dite textuelle ou exégétique (expository preaching) est celle qui s’appuie explicitement sur le texte biblique et qui le met en avant en l’expliquant (en en donnant le sens) et en l’appliquant à la vie des auditeurs. Elle porte souvent (mais pas toujours) sur un texte biblique principal (des textes secondaires pouvant également être évoqués). Elle se présente parfois (mais pas toujours) dans le cadre d’une série de prédications à partir d’un même livre biblique. (J’ai traduit une interview de Bryan Chapell dans laquelle il explique bien ce qu’est la prédication textuelle: retrouvez-la ICI.)

Or on reproche parfois à la prédication textuelle d’être « trop intellectuelle » (ou « trop théorique » ou « trop académique »), de trop ressembler à une simple « étude biblique ». Malheureusement, ce reproche est parfois justifié.

 Le problème

Quel est le problème au juste?

David Helm le décrit dans les termes suivants:

> La prédication intellectuelle a lieu lorsque l’auditoire original \[les premiers destinataires du livre biblique\] devient votre préoccupation ultime. C’est ce qui se passe quand vous prenez un texte profondément pertinent pour votre assemblée et que vous faites disparaître toute sa pertinence en rédigeant un sermon qui ressemble à un commentaire académique. Vous effectuez le travail d’exégèse, certes, mais vous n’allez pas plus loin. Le résultat n’est autre qu’un discours ennuyeux, inefficace et bien documenté.
>
> – David Helm, La prédication textuelle. Comment bien communiquer la Parole de Dieu aujourd’hui, p. 76-77

En d’autres termes, le dosage d’explications, d’illustrations et d’applications pratiques est mal calibré: on ne retrouve pratiquement que des explications du texte. Dans le pire des cas, les explications, qu’elles soient fournies en vrac ou « verset par verset », ne sont pas rattachées clairement à l’idée principale du texte. On arrose ainsi les auditeurs d’une pluie d’informations sans les guider pour qu’ils en saisissent la pertinence, et sans leur montrer les implications concrètes de ces multiples observations sur le texte.

 Une image

David Helm fait allusion à une belle image employée par Mike Bullmore (mon professeur d’homilétique quand j’étais à la fac aux États-Unis):

> J’entends ce genre de prêche en particulier chez les jeunes prédicateurs. Ceux-ci font trop souvent l’erreur de penser que le sermon, comme le dit si bien mon ami Mike Bullmore, est un conteneur leur servant d’entrepôt pour tout ce qu’ils ont appris sur le texte durant la semaine. Ce ne doit pas être le cas. Vous devez simplement éviter de prêcher des sermons trop intellectuels.
>
> – Helm, p. 77-78

 Conclusion

La prédication textuelle est-elle trop intellectuelle? En soi, il n’y a aucune raison qu’elle le soit. Mais mal utilisée, elle peut le devenir. En fait, j’hésiterais alors à parler de véritable « prédication textuelle », car l’aspect « prédication/proclamation » est noyé dans une masse de renseignements plus ou moins utiles. Dans cette situation désolante, on a plutôt affaire à une « tentative de prédication textuelle qui a mal tourné »!

Billet publié pour la première fois le 26 juin 2018, remis en avant pour profiter à de nouveaux lecteurs.

 Pour aller plus loin:

 Je vous propose de poursuivre cette réflexion en lisant 5 manières d’alourdir inutilement (voire dangereusement) votre prédication
 Cliquez ICI pour voir tous mes autres billets sur la prédication

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Dans ce billet, je ne cherche aucunement à percer le mystère de « Paul et la Loi » (je n’exclus pas d’y revenir ultérieurement sur ce blog). Mon objectif est beaucoup plus modeste: je veux simplement souligner quelques éléments qui rendent le débat complexe. Ces différents points ont émergé de ma lecture de l’excellent ouvrage de Brian S. Rosner, _Paul and the Law. Keeping the Commandments of God_. 

Voici quatre raisons, donc, pour lesquelles la question n’est pas simple.

 1\. Parce que Paul semble se contredire à propos de la Loi.

On distingue par exemple les déclarations « positives »…

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"Que pense Paul de la Loi?" Pourquoi cette question est difficile

Dans ce billet, je ne cherche aucunement à percer le mystère de « Paul et la Loi » (je n’exclus pas d’y revenir ultérieurement sur ce blog). Mon objectif est beaucoup plus modeste: je veux simplement souligner quelques éléments qui rendent le débat complexe. Ces différents points ont émergé de ma lecture de l’excellent ouvrage de Brian S. Rosner, _Paul and the Law. Keeping the Commandments of God_. 

Voici quatre raisons, donc, pour lesquelles la question n’est pas simple.

 1\. Parce que Paul semble se contredire à propos de la Loi.

On distingue par exemple les déclarations « positives » de l’apôtre de celles qui sont très « négatives ». En Romains 7.12, « la Loi est sainte, et le commandement est saint, juste et bon » (affirmation positive). En Romains 6.14, les chrétiens ne sont « pas sous la Loi, mais sous la grâce » (affirmation négative). 

On observe également que Paul emploie le même verbe (katargeô, καταργέω) pour faire deux déclarations qui paraissent diamétralement opposées:

> Est-ce que nous annulons \[verbe καταργέω\] ainsi la Loi par la foi? Certes non! Au contraire, nous confirmons la Loi.
> 
> – Rm 3.31

> Il a dans sa chair annulé \[verbe καταργέω\] la Loi avec ses commandements et leurs dispositions, pour créer en sa personne, avec les deux, un seul homme nouveau en faisant la paix.
> 
> – Ép 2.15

D’après Romains 3.31, Paul n’annule _pas_ la Loi; selon Éphésiens 2.15, il a « annulé la Loi avec ses commandements et leurs dispositions ». Comment comprendre ces deux perspectives? Sont-elles compatibles? 

 2\. Parce que certains textes et concepts pauliniens clés sont rudement débattus par les spécialistes du Nouveau Testament.

Brian Rosner (p. 22) relève un certain nombre de défis sur le plan exégétique quand on cherche à comprendre la place de la Loi chez Paul. Se limitant ici aux épîtres aux Galates et aux Romains, il énumère les questions suivantes:

-   Christ est-il la fin de la Loi ou sa visée (son but), ou les deux?
-   Dans quel sens ne sommes-nous plus « sous la Loi »: plus sous la _juridiction_ de la Loi ou sous sa _condamnation_?
-   Les chrétiens accomplissent-ils la Loi ou Christ le fait-il pour eux?
-   La « loi de Christ » est-elle la Loi reconfigurée, ou un nouvel ensemble de commandements, ou quelque chose d’autre?
-   Sommes-nous sous la loi morale? Devons-nous observer les Dix commandements?
-   Les « œuvres de la Loi » sont-elles des marqueurs identitaires qui distinguaient Israël des nations, ou des œuvres exigées par la Loi?
-   Paul s’oppose-t-il à la pratique de la Loi simplement parce que la Loi traçait une ligne de démarcation \[non souhaitée dans l’Église\] entre Juifs et non-Juifs?

Le traitement de certaines de ces questions a pris une tournure différente depuis l’émergence, dans les années 1970, de la « nouvelle perspective sur Paul », à propos de laquelle j’ai rédigé ce billet. 

 3\. Parce que les théologiens du passé y ont répondu diversement et que les théologiens d’aujourd’hui approchent la question à partir de disciplines variées. 

J’aimerais citer Donald Carson, qui dirige la collection à laquelle appartient le livre de Rosner (_New Studies in Biblical Theology_). Dans la préface (p. 11-12), il écrit ceci (je mets en caractères gras les disciplines et les positions historiques évoquées pour faciliter la lecture):

> Toute personne qui s’informe des débats de longue date sur Paul et la Loi, sur l’utilisation de l’Ancien Testament par le Nouveau (en particulier chez Paul), sur la force persuasive (ou la faiblesse) de divers systèmes théologiques (par exemple le luthéranisme, les formes variées de la théologie de l’alliance, le dispensationalisme), sur l’origine de la classification courante de la loi biblique en trois composantes (morale, civile, cérémonielle), est consciente que la conception paulinienne de la Loi se cache derrière d’innombrables autres débats théologiques.  
> Ajoutez à la liste de sujets qui précède la relation entre les chrétiens d’origine juive et les chrétiens d’origine non juive, l’unité de la nouvelle humanité en Christ, la souplesse apparente de Paul dans le contexte de l’évangélisation des Juifs de Jérusalem et des Corinthiens en Achaïe et, dans le domaine de la théologie historique, la validité ou non du « troisième usage » de la Loi, sans compter la véritable avalanche de livres et d’articles publiés sur tous ces sujets et d’autres qui s’en rapprochent, et il devient évident qu’un ouvrage sur Paul et la Loi a toutes les chances de susciter un intérêt durable.1

Attention, donc, de se lancer avec précipitation vers une solution facile qui « expliquerait tout » en quelques mots mais qui pourrait s’avérer simpliste au regard de l’ensemble des données bibliques…

 4\. Parce que dans ce débat, le mot « Loi » (ou « loi ») est employé dans des sens différents. 

J’ai développé ce dernier point dans l’article « Loi et Évangile »  »  Attention, tous ne parlent pas de la même chose!

 Conclusion

À mon sens, la proposition de Rosner est l’une des mieux éclairées et des plus éclairantes qui ont été développées ces dernières années. Elle se rapproche, à bien des égards, des travaux de Donald Carson, Douglas Moo, Thomas Schreiner, Frank Thielman, Jason Meyer et Stephen Wellum (et bien d’autres spécialistes du Nouveau Testament au sein du protestantisme évangélique \[mais pas seulement\], notamment dans la grande tradition réformée). Elle évite deux écueils opposés: ni trop simple, ni à ce point complexe qu’elle perdrait de sa force explicative (en fait, elle se résume assez facilement, comme j’espère avoir l’occasion de le montrer dans d’autres publications). 

 Pour aller plus loin

-   La « règle d’or » de Jésus (Mt 7.12) comparée à la « règle d’argent » et à nos « règles d’argile »
-   Les caractéristiques de la Loi mosaïque: ma prédication sur Néhémie 8.1-12
-   La différence entre la Loi mosaïque et la Bonne Nouvelle: L’Évangile qui donne des ailes
-   Dans Éphésiens 2.15, Paul affirme que Christ a « dans sa chair annulé la Loi avec ses commandements et leurs dispositions »: voir mon podcast vidéo sur Éphésiens 2.11-22

---

1 Texte original, traduit par mes soins: « Anyone who follows long-standing debates over Paul and the law, over the use of the Old Testament in the New (especially in Paul), over the cogency or otherwise of various theological systems (e.g. Lutheranism, various forms of covenant theology, dispensationalism), over the origins of the common tripartite classification of biblical law (moral, civil and ceremonial), knows that Paul’s understanding of the law lurks behind many other theological debates.  
Add to the topics already mentioned the relationships between Christian Jews and Christian Gentiles, the unity of the new humanity in Christ, Paul’s apparent flexibility when he evangelizes Jews in Jerusalem and Corinthians in Achaia, and, in historical theology, the validity or otherwise of the “third use” of the law, not to mention the sheer avalanche of books and articles on these and related topics, and one readily perceives why a book on Paul and the law is likely to be of perennial interest. » 

Billet publié pour la première fois le 3 novembre 2020, republié le 19 septembre 2022 pour profiter à de nouveaux lecteurs.

Nous avons besoin d’occasions de nous reposer, mais aussi de faire le point sur notre vie, notamment spirituelle. À ce titre, l’épisode de Marthe et Marie (Lc 10.38-42) peut nous apporter une aide précieuse.

J’ai fait une prédication à partir de ce texte.

J’ai tenté de développer les points suivants.

 1. Deux sœurs, deux priorités (Lc 10.38-40)

Dans cette scène, les deux sœurs adoptent des priorités diamétralement opposées. Si Marthe court partout, Marie, elle, reste immobile. Selon Luc 10.39, elle est assise aux pieds du Seigneur et elle écoute tout simplement sa parole.

 2. Deux sœurs, deux mots…

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Apprendre à "faire le plein" avec Marthe et Marie (Lc 10.38-42)

Nous avons besoin d’occasions de nous reposer, mais aussi de faire le point sur notre vie, notamment spirituelle. À ce titre, l’épisode de Marthe et Marie (Lc 10.38-42) peut nous apporter une aide précieuse.

J’ai fait une prédication à partir de ce texte.

J’ai tenté de développer les points suivants.

 1. Deux sœurs, deux priorités (Lc 10.38-40)

Dans cette scène, les deux sœurs adoptent des priorités diamétralement opposées. Si Marthe court partout, Marie, elle, reste immobile. Selon Luc 10.39, elle est assise aux pieds du Seigneur et elle écoute tout simplement sa parole.

 2. Deux sœurs, deux mots du Seigneur (Lc 10.41-42)

 !Jésus se prononce sur l’attitude de Marthe, puis sur celle de Marie. C’est évidemment cette dernière qui s’en sort indemne, à la grande surprise de Marthe (et des lecteurs)!

Nous pouvons déduire ceci de la double évaluation de Jésus, et c’est la vérité centrale de ce texte: même un service vertueux ne peut remplacer l’écoute du Seigneur.

C’est le cas pour trois raisons, d’après ce texte:

1. Sans l’écoute régulière du Seigneur, notre attitude dans le service a tendance à dégénérer.
2. Ce que le Seigneur peut nous apporter dépasse infiniment ce que nous pouvons lui apporter.
3. Rien ne peut nous enlever ce que nous recevons du Seigneur.

 3. Deux sœurs, deux choix de vie pour nous

Marthe et Marie représentent deux choix de vie pour nous, deux modes de vie possibles:

1. Le service accompli par nos propres forces (Marthe);
2. L’écoute de Jésus en priorité (Marie), qui, vraisemblablement, débouche tôt ou tard sur un service accompli dans un meilleur état d’esprit.

Posons-nous les quatre questions suivantes:

1. Ai-je envie d’écouter le Seigneur?
2. Suis-je trop occupé pour écouter le Seigneur?
3. Mon service est-il le prolongement de mon écoute?
4. Quels changements le Seigneur m’invite-t-il à apporter à mon emploi du temps?

Une fois de plus, le Seigneur nous appelle à nager à contre-courant. Notre société actuelle a tendance à louer les gens trop occupés. Jésus, lui, réagit différemment. Il n’est pas impressionné par les gens qui n’ont pas le temps de s’arrêter pour l’écouter.

En fait, si nous entendons bien Jésus ici, nous comprendrons que c’est toute notre conception de la vie chrétienne qui est en jeu. Notre identité de chrétien est-elle définie par ce que nous faisons, ou par ce que nous sommes par la grâce de Dieu et par l’œuvre de sa Parole en nous? Le faire ou l’être?

 En lien avec cet article, consultez mes autres billets:

 Une illustration de notre besoin constant de méditer la Parole de Dieu
 7 objections à l’idée d’un « culte personnel »
 Le « culte personnel », quels appuis bibliques?
 Le « culte personnel » revisité à la lumière de l’Écriture

 Pour pousser la réflexion plus loin, j’ai écrit ce petit livre sur la méditation de la Bible:

 !

La méditation biblique à l’ère numérique (Farel/GBU)

Au Canada, vous pouvez vous procurer ce livre à la librairie de la Faculté de Théologie Évangélique (Montréal, Université Acadia). Il est également distribué par BLF (sans frais de port partout à travers le monde).

Article publié pour la première fois le 13 juillet 2017, republié le 29 août 2022 avec un enregistrement plus récent de ma prédication.

 Un cours de prédication pas comme les autres

À la fac de théologie où j’ai fait une partie de mes études, un des profs de prédication avait l’habitude de faire vivre à ses étudiants une expérience mémorable. À un moment pendant le semestre, il amenait les futurs prédicateurs dans un cimetière.

Il leur donnait alors la consigne suivante:

> Prêchez! Allez-y, prêchez! Proclamez la Parole de Dieu devant ces tombeaux.

Vous imaginez la confusion des étudiants. C’était pour le moins embarrassant. Gênés, les apprentis prédicateurs regardaient autour d’eux pour voir si des gens passaient par là. Après quelques minutes…

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La mort spirituelle

 Un cours de prédication pas comme les autres

À la fac de théologie où j’ai fait une partie de mes études, un des profs de prédication avait l’habitude de faire vivre à ses étudiants une expérience mémorable. À un moment pendant le semestre, il amenait les futurs prédicateurs dans un cimetière.

Il leur donnait alors la consigne suivante:

> Prêchez! Allez-y, prêchez! Proclamez la Parole de Dieu devant ces tombeaux.

Vous imaginez la confusion des étudiants. C’était pour le moins embarrassant. Gênés, les apprentis prédicateurs regardaient autour d’eux pour voir si des gens passaient par là. Après quelques minutes d’hésitation, ils n’avaient d’autre choix que de prendre une grande respiration puis de se mettre à annoncer tant bien que mal les grandes lignes de l’Évangile. En effet, le prof, impassible, était d’un sérieux… lugubre!

 Une leçon durement apprise

Pourtant, ce professeur chevronné savait ce qu’il faisait. Il avait un objectif précis, qui n’était _pas_ de traumatiser les étudiants (le traumatisme vécu par certains n’était qu’un _effet secondaire_ de l’expérience unique). 

Il voulait leur faire prendre conscience, de façon inoubliable (réussi!), que lorsque nous annonçons l’Évangile à des non-croyants, nous parlons à des gens qui sont spirituellement inanimés, comme nous l’étions d’ailleurs nous-mêmes avant de revenir à la vie en Christ (voir Ép 2.1-3). Nous sommes alors bien démunis. Que faire? Ils sont morts, que pouvons-nous y changer? 

La mort spirituelle, c’est le fait d’être déconnecté de Dieu et insensible à sa présence et à la réalité de sa personne.

 Conclusion

Notre seul espoir quand nous annonçons l’Évangile, c’est que la puissance du Dieu créateur se manifeste. Lui seul peut donner la vie, pas nous. Lorsque la Bonne Nouvelle est proclamée et que l’Esprit agit, alors une « nouvelle naissance » devient possible.

Article publié pour la première fois le 23 juillet 2019, remis en avant pour profiter à de nouveaux lecteurs.

 Pour aller plus loin

-   Ce podcast traite de la mort spirituelle en Éphésiens 2.1-3.
-   Idem pour cette prédication vidéo.

Mes étudiants m’entendent souvent parler du « déjà » et du « pas encore » de la rédemption dans mes différents cours sur le Nouveau Testament. En effet, cette tension est fondamentale pour une juste compréhension de la Bible – et de la vie chrétienne!

Richard Bauckham, spécialiste du Nouveau Testament et professeur émérite à l’université de St Andrews en Écosse, décrit ainsi la vie vécue à la croisée des âges:

> Nous sommes toujours en transition, de l’ancien vers le nouveau, vivant dans la tension eschatologique entre le « déjà » et le « pas encore ». Nous sommes sauvés…

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Richard Bauckham sur le "déjà" et le "pas encore" de la vie chrétienne

Mes étudiants m’entendent souvent parler du « déjà » et du « pas encore » de la rédemption dans mes différents cours sur le Nouveau Testament. En effet, cette tension est fondamentale pour une juste compréhension de la Bible – et de la vie chrétienne!

Richard Bauckham, spécialiste du Nouveau Testament et professeur émérite à l’université de St Andrews en Écosse, décrit ainsi la vie vécue à la croisée des âges:

> Nous sommes toujours en transition, de l’ancien vers le nouveau, vivant dans la tension eschatologique entre le « déjà » et le « pas encore ». Nous sommes sauvés et pourtant nous attendons encore le salut. Dieu nous a justifiés, c.-à-d. qu’il a anticipé le verdict du jugement dernier en proclamant notre acquittement grâce au Christ, et pourtant, « notre espérance, c’est d’être déclarés justes » (Ga 5.5). Dieu nous a donné l’Esprit par lequel nous avons part à la vie de résurrection du Christ, mais l’Esprit n’est pourtant qu’un acompte (2 Co 1.22; 5.5; Ép 1.14) de l’héritage eschatologique, les arrhes qui garantissent le paiement complet. L’Esprit représente les prémices de la moisson (Rm 8.23). Dans le présent de l’existence chrétienne, nous continuons donc à connaître le combat entre la chair et l’Esprit (Ga 5.13-26), la lutte intérieure entre la nature que nous devons au premier Adam et la nouvelle nature que nous devons au dernier Adam. Nous attendons toujours la rédemption de nos corps au jour de la résurrection (Rm 8.23; 1 Co 15.44-50), et la perfection reste un but vers lequel nous tendons (Ph 3.10-14). La tension entre le « déjà » et le « pas encore » est une réalité existentielle de la vie chrétienne.

> C’est également pour cette raison que le chrétien connaît la souffrance. Dans le temps présent, les chrétiens ont part aux souffrances du Christ, de sorte que dans l’âge à venir, ils puissent avoir part à sa gloire (Ac 14.22; Rm 8.17; 2 Co 4.17; 2 Th 1.4s; Hé 12.2; 1 P 4.13; 5.10; Ap 2.10), c.-à-d. que la « gloire » fait partie du « pas encore » de l’existence chrétienne. Cela s’explique à la fois par le fait que nous sommes encore dans un corps mortel, et parce que l’Église se trouve toujours dans une monde dominé par Satan. Sa mission est donc inséparable de la persécution, comme l’a été celle du Christ (Jn 15.18-20). 
> 
> – Richard Bauckham, « Eschatologie » dans le _Grand Dictionnaire de la Bible_ (Excelsis, 2004), p. 534-535 (l’article couvre les p. 532-540). 

 L’illustration mémorable d’Oscar Cullmann

Dans cet article, je présente l’illustration la plus célèbre sur le « déjà » et le « pas encore » dans le Nouveau Testament, celle d’Oscar Cullmann, qui était professeur à Strasbourg.

Article publié pour la première fois le 9 juillet 2019, remis en avant pour profiter à de nouveaux lecteurs.

 À lire aussi:

-   Le ciel, paradis des relations – Dominique Angers
-   Notre vision de l’avenir contrôle notre vision du présent – Dominique Angers
-   4 bienfaits éternels de la Croix à ne pas oublier – Raphaël Charrier

En tant que chrétiens, nous sommes « comblés de toute bénédiction de l’Esprit dans le monde céleste en raison de notre union avec Christ » (Ép 1.3). Nos bénédictions les plus précieuses sont clairement _invisibles_, bien que _réelles_.

Cette glorieuse réalité pourrait nous conduire à n’accorder aucune importance aux bénédictions plus terre à terre, celles qui sont liées à nos circonstances de vie. Or une telle attitude n’est ni nécessaire, ni particulièrement utile à notre santé spirituelle. Une autre approche semble préférable…

 Des panneaux indicateurs

Il serait insensé de mépriser les biens matériels et la santé physique. De tels dons…

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Les bénédictions matérielles, des panneaux indicateurs

En tant que chrétiens, nous sommes « comblés de toute bénédiction de l’Esprit dans le monde céleste en raison de notre union avec Christ » (Ép 1.3). Nos bénédictions les plus précieuses sont clairement _invisibles_, bien que _réelles_.

Cette glorieuse réalité pourrait nous conduire à n’accorder aucune importance aux bénédictions plus terre à terre, celles qui sont liées à nos circonstances de vie. Or une telle attitude n’est ni nécessaire, ni particulièrement utile à notre santé spirituelle. Une autre approche semble préférable…

 Des panneaux indicateurs

Il serait insensé de mépriser les biens matériels et la santé physique. De tels dons proviennent de Dieu. Cependant, ils ne constituent pas une fin en eux-mêmes. 

Les bénédictions terrestres sont des _panneaux indicateurs_ qui pointent vers les bénédictions célestes. Les bienfaits « terre à terre » nous rappellent que la grâce de Dieu se manifeste surtout, dans notre vie, par les bénédictions énumérées en Éphésiens 1.3-14. Ce n’est pas parce que les panneaux indicateurs sont parfois moins nombreux que les réalités célestes vers lesquelles ils nous orientent perdent de leur éclat. 

 Même une nouvelle voiture peut nous rapprocher de Dieu…

Dans son excellent livre _Et si je ne gâchais pas ma vie…_ (La Maison de la Bible, 2017), John Piper développe davantage ce raisonnement. Il explique par exemple comment un événement aussi terre à terre que l’acquisition d’une nouvelle voiture peut servir de tremplin à la méditation sur notre salut. Quel est le rapport?

Les grâces matérielles sont des rappels concrets des grâces spirituelles. Soyons clair: Dieu ne nous a jamais promis une vie facile! La théologie de la prospérité fait clairement fausse route: non, l’obéissance à Dieu, dans bien des cas, ne mène ni à la guérison physique, ni au succès professionnel, ni à la richesse. Néanmoins, il arrive que Dieu accorde des bienfaits à ses enfants sur le plan financier et matériel, dans leur cheminement professionnel ou dans leur santé physique. Lorsque cela se produit, ce qui n’est ni promis, ni garanti, alors nous nous trouvons devant un _panneau indicateur_. 

Ainsi, l’acquisition d’une nouvelle voiture qui répond convenablement à nos besoins, que nous l’ayons obtenue en travaillant dur ou en profitant d’une occasion unique ou de la générosité d’une autre personne, est rien de moins qu’un appel à la méditation. 

Je peux par exemple prier en méditant de cette manière:

> Merci, Seigneur, d’avoir pourvu à ce besoin. Merci pour cette voiture qui me sera d’une grande utilité. Tu me l’as accordée dans ta bonté! Je ne la mérite pas. Cette voiture me rappelle que tu ne me traites jamais selon mes mérites, mais toujours avec grâce. J’en profite pour te louer pour le plus grand des cadeaux, Jésus-Christ mon Sauveur!

 Et si je n’ai pas de voiture (ou si j’en ai une, mais qu’elle est bonne pour la casse)?

Je le redis: aucune bénédiction matérielle n’est une fin en soi. Si la nouvelle voiture tant espérée manque à l’appel, pas de problème! De nouveau, je peux prier en méditant:

> Seigneur, je sais que tu pourvoiras à tous mes besoins selon ta sagesse. Actuellement, j’ai du mal à joindre les deux bouts. Mais je sais que je suis riche dans le monde céleste. Tu me réserves une héritage qui dépasse l’imagination humaine. Ouvre mes yeux sur cette réalité, affermis mon espérance!

En conclusion, les bénédictions matérielles, qu’elles soient _présentes_ ou _absentes_ de notre quotidien, sont de merveilleux panneaux indicateurs qui pointent vers des textes bibliques comme Éphésiens 1.3-14. 

Article publié le 16 juillet 2019, remis en avant pour profiter à de nouveaux lecteurs.

 Pour aller plus loin:

-   Sur le fait que Dieu nous accorde toujours plus que ce que nous méritons, j’ai écrit l’article « Comment ça va? » Deux réponses étonnantes à une question banale ».
-   Sur Éphésiens 1.3-14, je vous propose le billet « Bénir Dieu » – Pourquoi et comment? ainsi que cet épisode et celui-ci du podcast « Parle-moi maintenant ».
-   Une prière de remerciement pour notre immense salut (série « Prier Éphésiens »)

Pour fuir la solitude au Japon, les gens « louent des comédiens » qui prétendent être leurs proches. L’Église offre à tous une solution plus « vraie ».

La pratique, qui se veut une réponse à la solitude, a de quoi faire dresser les cheveux sur la tête. Pourtant, elle correspond bel et bien à un phénomène de société répandu dans le Japon ultramoderne.

 Un film de Herzog présenté à Cannes

À Cannes, le nouveau remède nippon face à l’insupportable solitude de notre siècle vient d’être révélé au public international dans un film du cinéaste allemand Werner Herzog, Family Romance…

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Une solution japonaise à la solitude (et la solution biblique)

Pour fuir la solitude au Japon, les gens « louent des comédiens » qui prétendent être leurs proches. L’Église offre à tous une solution plus « vraie ».

La pratique, qui se veut une réponse à la solitude, a de quoi faire dresser les cheveux sur la tête. Pourtant, elle correspond bel et bien à un phénomène de société répandu dans le Japon ultramoderne.

 Un film de Herzog présenté à Cannes

À Cannes, le nouveau remède nippon face à l’insupportable solitude de notre siècle vient d’être révélé au public international dans un film du cinéaste allemand Werner Herzog, Family Romance LLC1.

En un mot, il s’agit de la « location de comédiens » dont la mission est de se faire passer pour un membre de la famille ou un proche. Le phénomène porte un nom, les « rentaru furendo ». Ces agences de location très particulières qui comblent les manques voire les vides affectifs de leurs clients, en créant de toute pièce un amour familial ou simplement un lien social ».

Lorsque Herzog a eu vent de ce concept pour la première fois, il a cru à de la science-fiction. Il s’est penché de près sur le phénomène avant de composer le scénario d’un film si proche de la réalité qu’on pourrait le confondre avec un documentaire.

L’intrigue principale, à laquelle se mêlent d’autres histoires plus légères, se résume ainsi:

> En fil rouge du film se noue à l’écran la relation naissante entre Mahiro, 12 ans, et son « père » qu’elle n’a jamais vu et qui se décide enfin à venir à sa rencontre. Ce « père », Yuichi Ishii, qui se trouve être à la fois le metteur en scène et l’acteur principal de ce petit théâtre des illusions, a été embauché par la mère de Mahiro.
>
> Peu à peu, l’adolescente prend confiance, s’attache et se confie à lui, sans que l’acteur qui l’incarne parvienne véritablement à savoir si celle-ci sait le subterfuge mis en place ou si elle croit vraiment à ce rapport affectif qui s’instaure. Yuichi, qui rapporte régulièrement à sa cliente, la mère de Mahiro, les discussions et moments intimes ainsi provoqués, sent qu’il est affecté par la situation « car chez Family Romance on n’a pas le droit d’aimer ni d’être aimé ».

Face à une solitude qui n’a jamais été ressentie aussi fortement qu’à notre époque ultra-connectée sur le plan technologique, une première solution émerge donc: s’inventer une pseudo réalité relationnelle.

Pourtant, entretenir des relations fictives n’est ni la seule approche, ni la meilleure.

 L’Église, réponse « vraie » à nos relations brisées

Dans notre société où la liberté de choisir est souvent en tête des valeurs de prédilection, nous ne sommes pas aussi libres que nous le prétendons parfois. Nous ne choisissons ni notre lieu de naissance, ni la famille qui nous accueille dans ce monde, ni bon nombre des circonstances de vie qui détermineront en grande partie l’orientation de notre « parcours relationnel ». Ainsi, beaucoup de personnes se retrouvent tôt ou tard isolées malgré elles, ayant l’impression d’être « tombées » sur la mauvaise famille ou le mauvais cercle d’amis. Ou tout simplement en quête d’une famille ou d’un réseau d’amis différents de ce que la réalité leur a imposé.

Il est absolument remarquable que l’Évangile permette à tous de repartir à zéro. Non seulement avec Dieu, mais également sur le plan humain. Dieu « adopte » dans sa famille les personnes qui trouvent en Jésus le pardon de leurs fautes. Il établit de nouvelles bases pour une vie sociale renouvelée et enthousiasmante, qui transcende les idéaux véhiculés par toutes les cultures du monde.

Certes, on ne choisit pas ses frères et sœurs en Christ. Pourtant, le scénario qui nous est proposé grâce à l’Évangile correspond à nos aspirations familiales et relationnelles les plus profondes, qui que nous soyons.

Dans l’Église, la question fondamentale n’est pas « avec qui » (avec qui vais-je entrer en relation?). Les questions qui comptent le plus, ce sont plutôt:

 « Sur quel fondement »: sur quoi se baseront dorénavant mes relations fraternelles?
 « Comment »: comment cultiver de saines relations avec les autres membres de la famille de Dieu?

L’apôtre Paul répond à la première question (« sur quel fondement ») en Éphésiens 2.11-22.



Il répond à la seconde (« comment ») en Éphésiens 5.25-5.2.



 Conclusion

Comment vaincre la solitude?

Soit en nous inventant une fiction pour oublier la réalité.

Soit en entrant dans une réalité qui est l’Église, et qui surpasse même les plus belles fictions.


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1Dans ce billet, je m’appuie sur un article paru sur le site canadien lapresse.ca, fourni par l’agence France-Presse. 

Article publié pour la première fois le 21 mai 2019, republié pour atteindre de nouveaux lecteurs.

 Pour aller plus loin:

 « 11 bonnes raisons de faire partie d’une Église locale » – Peter Adam
 « Vivre l’Église » (prédication) – Raphaël Charrier
 « Solitude » (podcast Memento Mori) – Raphaël Charrier & Matthieu Giralt

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